No dia de hoje (5), completam-se 205 anos do nascimento de Karl Heinrich Marx, o militante revolucionário que fundaria o materialismo histórico.

Segundo as palavras do próprio Marx, sua principal contribuição não foi “o mérito de ter descoberto nem a existência das classes na sociedade moderna, nem a sua luta entre si”, mas demonstrar que “a existência das classes está apenas ligada a deter
inadas fases de desenvolvimento histórico da produção; que a luta das classes conduz necessariamente à ditadura do proletariado; que esta mesma ditadura só constitui a transição para a superação de todas as classes e para uma sociedade sem classes”.

Em celebração à data, que deve ser lembrada por todo o movimento operário mundial, reproduzimos abaixo o artigo “Nasce Karl Marx”, escrito pelo revolucionário russo Vladimir Lênin em 1914.

Marx, Karl, nasceu em 5 de maio de 1818 (Novo estilo), na cidade de Trier (Prússia Renânia). Seu pai era advogado, judeu, que em 1824 adotou Protestantismo. A família era próspera, culta, mas não revolucionário. Depois de se formar em um Ginásio em Trier, Marx entrou na universidade, primeiro em Bonn e depois em Berlim, onde leu direito, com especialização em história e filosofia. Ele concluiu sua universidade curso em 1841, submetendo uma tese de doutorado sobre a filosofia de Epicuro. Na época, Marx era um idealista hegeliano em seus pontos de vista. No Berlim, ele pertencia ao círculo de “Hegelianos de esquerda” (Bruno Bauer e outros) que procuravam atrair ateus e revolucionários conclusão da filosofia de Hegel.

Depois de se formar, Marx se mudou para Bonn, na esperança de se tornar um professor. No entanto, a política reacionária do governo, que privou Ludwig Feuerbach, de sua cadeira em 1832, recusou-se a permitir que ele voltasse à universidade em 1836 e em 1841 proibiu o jovem professor Bruno Bauer de palestra em Bonn, fez Marx abandonar a idéia de uma carreira acadêmica. Esquerda As visões hegelianas estavam avançando rapidamente na Alemanha na época. Feuerbach começou a criticar a teologia, principalmente depois de 1836, e passou a materialismo, que em 1841 ganhou ascensão em sua filosofia (O Essência do cristianismo). O ano de 1843 viu o aparecimento de sua Princípios da filosofia do futuro. “É preciso ser experimentaram o efeito libertador” desses livros, Engels escreveu posteriormente sobre essas obras de Feuerbach. “Nós [ou seja, os hegelianos de esquerda, incluindo Marx] tornou-se ao mesmo tempo Feuerbachians”.

Naquela época, alguns radicais burgueses na Renânia, que estavam em contato com os hegelianos de esquerda, fundaram, em Colônia, um documento de oposição chamado Rheinische Zeitung (A primeira edição apareceu em 1° de janeiro de 1842). Marx e Bruno Bauer foram convidados a ser os principais colaboradores, e em outubro de 1842, Marx tornou-se editor-chefe e mudou-se de Bonn para Colônia. A tendência democrático-revolucionária do jornal tornou-se cada vez mais pronunciado sob a direção de Marx, e o governo impôs pela primeira vez dupla e tripla censura no papel e depois em 1° de janeiro de 1843 decidiu suprimi-lo. Marx teve que renunciar à editora antes disso data, mas sua demissão não salvou o jornal, que suspendeu publicação em março de 1843. Dos principais artigos que Marx contribuiu para Rheinische Zeitung, Notas de Engels, além das indicadas abaixo (veja Bibliografia), um artigo sobre a condição de viticultores camponeses em Mosela Vale. As atividades jornalísticas de Marx o convenceram de que ele não conhecia a economia política, e ele zelosamente se propôs a estudá-la.

Em 1843, Marx se casou, em Kreuznach, com uma amiga de infância que ele se tornara noivo enquanto ainda era estudante. Sua esposa veio de uma família reacionária da nobreza prussiana, seu irmão mais velho sendo ministro da Prússia no interior durante um período mais reacionário — 1850-58. No outono de 1843, Marx foi a Paris para publicar um jornal radical no exterior, junto com Arnold Ruge (1802-1880), Hegeliano de esquerda, na prisão em 1825-30; um exílio político após 1848 e um bismarckiano depois 1866-70. Apenas uma edição desta revista, Deutsch-Französische Jahrbücher, apareceu. A publicação foi descontinuada devido à dificuldade de distribuí-lo secretamente na Alemanha e de discordâncias com Ruge. Os artigos de Marx nesta revista mostraram que ele era já um revolucionário que defendia a “crítica impiedosa a tudo que existe” e, em particular, a “crítica das armas” e apelou para as massas e para o proletariado.

Em setembro de 1844, Frederick Engels veio a Paris por alguns dias e, a partir dali, tornou-se o amigo mais próximo de Marx. Ambos tiraram o máximo parte ativa da vida fervilhante dos grupos revolucionários em Paris (de particular importância na época era a doutrina de Proudho), que Marx fez em pedaços na sua Pobreza da Filosofia, 1847 ); travando uma luta vigorosa contra as várias doutrinas do socialismo pequeno-burguês, elaboraram a teoria e tática revolucionárias do socialismo proletário, ou comunismo. Veja as obras de Marx desse período, 1844-48 na Bibliografia. A pedido insistente do governo da Prússia, Marx foi banido de Paris em 1845, como um perigoso revolucionário. Ele foi para Bruxelas. Na primavera de 1847, Marx e Engels ingressaram em uma sociedade secreta de propaganda chamada Liga Comunista, eles tiveram um papel importante no Segundo Congresso da Liga (Londres, novembro 1847), a pedido de quem elaboraram o célebre Manifesto Comunista, que surgiu em fevereiro de 1848. Com a clareza e brilho de gênio, este trabalho descreve uma nova concepção mundial, consistente com o materialismo, que também abraça o reino da vida social; dialética, como a doutrina mais abrangente e profunda de desenvolvimento; a teoria da luta de classes e do papel revolucionário mundial-histórico do proletariado — o criador de uma nova, comunista sociedade.

No início da Revolução de fevereiro de 1848,^{[ 6 ]} Marx foi banido da Bélgica. Ele voltou a Paris, de onde, após a Revolução de Março,^{[ 7 ]} ele foi para Colônia, Alemanha, onde Neue Rheinische Zeitung^{[ 8 ]} foi publicado de 1o de junho de 1848 a 19 de maio de 1849, com Marx como editor-chefe. O novo a teoria foi esplendidamente confirmada pelo curso dos eventos revolucionários de 1848-49, assim como foi posteriormente confirmado por todos os proletários e movimentos democráticos em todos os países do mundo. O vitorioso contra-revolução instigou processos judiciais contra Marx ( ele estava absolveu em 9 de fevereiro de 1849 ) e depois o baniu da Alemanha ( 16 de maio, 1849 ). Primeiro Marx foi para Paris, foi novamente banido após a manifestação de 13 de junho de 1849,^{[ 9 ]} e depois foi para Londres, onde ele viveu até sua morte.

Sua vida como exilado político foi muito difícil, como a correspondência entre Marx e Engels (publicado em 1913) revela claramente. Pobreza pesada fortemente sobre Marx e sua família; não fosse pela ajuda financeira constante e altruísta de Engels, Marx não apenas teria sido incapaz de concluir O Capital, mas teria sido inevitavelmente esmagado pela pobreza. Além disso, as doutrinas e tendências predominantes do socialismo pequeno-burguês e do socialismo não-proletário em geral, forçaram Marx a manter um esforço contínuo e uma luta impiedosa e às vezes repelir os mais selvagens e monstruosos ataques pessoais (Herr Vogt). Marx, que estava distante dos círculos exilados políticos, desenvolveu sua teoria materialista em vários obras históricas (ver Bibliografia), dedicando-se principalmente a um estudo da economia política. Marx revolucionou a ciência (ver “ A Doutrina Marxista ”) em sua Contribuição à Crítica da Economia Política (1859) e Capital (vol. I, 1867).

O renascimento dos movimentos democráticos no final dos anos cinquenta e nos anos sessenta reconvocaram Marx à atividade prática. Em 1864 (28 de setembro), a Associação Internacional dos Trabalhadores — o célebre Primeiro Internacional — foi fundada em Londres. Marx era o coração e a alma de esta organização e autor de seu primeiro Endereço e de uma série de resoluções, declaração e manifestos. Ao unir o movimento trabalhista de várias formas do socialismo não-proletário e pré-marxista (Mazzini, Proudhon, Bakunin, sindicalismo liberal na Grã-Bretanha, vacilações lassalianas à direita em Alemanha, etc.), e ao combater as teorias de todas essas seitas e escolas, Marx elaborou uma tática de trabalho uniforme para a luta proletária nos vários países. Após a queda da Comuna de Paris (1871) – da qual forneceu uma análise tão profunda, clara, brilhante, eficaz e revolucionária (A Guerra Civil na França, 1871) — e a cisão causada por Bakunin na Internacional, esta organização não poderia mais existir na Europa. Após o Congresso da Internacional de Haia (1872), Marx entendeu que o Conselho Geral da Internacional desempenhou seu papel histórico e agora abriu caminho para um período de um desenvolvimento muito maior do movimento trabalhista em todos os países do mundo, período em que o movimento cresceu em escopo, e partidos socialistas operários de massa em estados nacionais individuais foram formados.

A saúde de Marx foi prejudicada por seu trabalho árduo na Internacional e suas ocupações teóricas ainda mais extenuantes. Ele continuou seu trabalho sobre a reforma da economia política e sobre a conclusão do Capital, para o qual ele coletou uma massa de novos material e estudou várias línguas (russo, por exemplo). No entanto, problemas de saúde o impediam de completar o Capital.

Sua esposa morreu em 2 de dezembro de 1881 e, em 14 de março de 1883, Marx faleceu pacificamente em sua poltrona. Ele está enterrado ao lado de sua esposa no Cemitério Highgate, em Londres. Dos filhos de Marx, alguns morreram na infância em Londres, quando a família vivia em circunstâncias carentes. Três filhas casadas com socialistas ingleses e franceses; Eleanor Aveling, Laura Lafargue e Jenny Longuet. O filho, mais tarde, tornou-se membro do Partido Socialista Francês.

A Doutrina Marxista

O marxismo é o sistema de pontos de vista e ensinamentos de Marx. Marx foi o gênio que deu continuidade e consumou as três principais correntes ideológicas do século XIX, representadas pelos três países mais avançados da humanidade: a filosofia clássica alemã, a economia política clássica inglesa e o socialismo francês combinado com as doutrinas revolucionárias francesas em geral. Reconhecida até mesmo por seus oponentes, a notável consistência e integridade das visões de Marx, cuja totalidade constitui o materialismo moderno e o socialismo científico moderno, como teoria e programa do movimento da classe trabalhadora em todos os países civilizados do mundo, nos incumbe apresentar um breve esboço de sua concepção de mundo em geral, antes de fazer uma exposição do conteúdo principal do marxismo, a saber, a doutrina econômica de Marx.

Materialismo filosófico

Começando com os anos 1844-45, quando seus pontos de vista tomaram forma, Marx era um materialista e especialmente um seguidor de Ludwig Feuerbach, cujo ponto fraco ele subseqüentemente viu apenas em seu materialismo ser insuficientemente consistente e abrangente. Para Marx, o significado histórico e “marcador de época” de Feuerbach reside no fato de ele ter rompido resolutamente com o idealismo de Hegel e em sua proclamação do materialismo, que “já no século XVIII, particularmente o materialismo francês, não era apenas uma luta contra as instituições políticas existentes e contra… religião e teologia, mas também… contra toda metafísica” (no sentido de “especulação bêbada” em oposição a “filosofia sóbria”). ( A Sagrada Família, em Literarischer Nachlass ^[1]) “Para Hegel…”, escreveu Marx, “o processo de pensamento, que, sob o nome de ‘a Ideia’, ele até transforma em um sujeito independente, é o demiurgos (o criador, o fazedor) do real mundo… Para mim, ao contrário, o ideal nada mais é do que o mundo material refletido pela mente humana e traduzido em formas de pensamento”. ( O Capital , Vol. I, Depois da Segunda Edição .) Em total conformidade com esta filosofia materialista de Marx, e expondo-a, Frederick Engels escreveu em Anti-Duhring(lido por Marx no manuscrito): “A verdadeira unidade do mundo consiste em sua materialidade, e isso é provado… por um longo e cansativo desenvolvimento da filosofia e da ciência natural…” “O movimento é o modo existência da matéria. Nunca em lugar algum houve matéria sem movimento, ou movimento sem matéria, nem pode haver… Mas se a… questão for levantada: o que pensamento e consciência realmente são, e de onde eles vêm; torna-se evidente que eles são produtos do cérebro humano e que o próprio homem é um produto da Natureza, que se desenvolveu em seu ambiente e junto com ele; portanto, é evidente que os produtos do cérebro humano, sendo em última análise também produtos da Natureza, não contradizem o resto das interconexões da Natureza, mas estão em correspondência com elas…

“Hegel era um idealista, ou seja, os pensamentos dentro de sua mente não eram para ele as imagens mais ou menos abstratas [ Abbilder , reflexões; Engels às vezes fala de “impressões”] de coisas e processos reais, mas, ao contrário, as coisas e seu desenvolvimento eram para ele apenas as imagens, tornadas reais, da “Ideia” existente em algum lugar ou outro antes que o mundo existisse.

Em seu Ludwig Feuerbach – que expôs suas próprias opiniões e as de Marx sobre a filosofia de Feuerbach, e foi enviado para a gráfica depois de reler um antigo manuscrito que Marx e ele próprio escreveram em 1844-45 sobre Hegel, Feuerbach e a concepção materialista da história. —Engels escreveu:

“A grande questão básica de toda a filosofia, especialmente da filosofia mais recente, é a relação do pensar e do ser… o espírito com a Natureza… que é primordial, o espírito ou a Natureza… As respostas que os filósofos deram a esta questão os dividiu em dois grandes campos. Aqueles que afirmaram a primazia do espírito para a Natureza e, portanto, em última instância, assumiram a criação do mundo de uma forma ou de outra… formavam o campo do idealismo. Os outros, que consideravam a Natureza como primária, pertenciam às várias escolas de materialismo.”

Qualquer outro uso dos conceitos de idealismo (filosófico) e materialismo leva apenas à confusão. Marx rejeitou decididamente, não apenas o idealismo, que está sempre ligado de uma forma ou de outra à religião, mas também as visões – especialmente difundidas em nossos dias – de Hume e Kant, o agnosticismo, a crítica e o positivismo [2] em suas várias ^formas ; ele considerava essa filosofia uma concessão “reacionária” ao idealismo e, na melhor das hipóteses, uma “forma envergonhada de aceitar sub-repticiamente o materialismo, negando-o perante o mundo”. ^[3]

Sobre essa questão, veja-se, além das obras de Engels e Marx mencionadas acima, uma carta que Marx escreveu a Engels em 12 de dezembro de 1868, na qual, referindo-se a um enunciado do naturalista Thomas Huxley, “mais materialista” do que o habitual, e ao seu reconhecimento de que “enquanto realmente observarmos e pensarmos, não podemos escapar do materialismo”, Marx censurou Huxley por deixar uma “brecha” para o agnosticismo, para o humismo.

É particularmente importante observar a visão de Marx sobre a relação entre liberdade e necessidade: “A liberdade é a apreciação da necessidade. ‘A necessidade é cega apenas na medida em que não é compreendida.’” (Engels in Anti-Duhring ) Isso significa o reconhecimento da regra das leis objetivas na Natureza e da transformação dialética da necessidade em liberdade (da mesma forma que a transformação da a “coisa-em-si” desconhecida, mas cognoscível, na “coisa-para-nós”, da “essência das coisas” nos “fenômenos”). Marx e Engels consideravam que o “velho” materialismo, incluindo o de Feuerbach (e ainda mais o materialismo “vulgar” de Buchner, Vogt e Moleschott), continha as seguintes deficiências principais:

(1)     (2)     (3)

esse materialismo era “predominantemente mecânico”, deixando de levar em conta os últimos desenvolvimentos da química e da biologia (hoje seria necessário acrescentar: e na teoria elétrica da matéria); o antigo materialismo era ahistórico e não dialético (metafísico, no sentido de antidialético), e não aderiu de forma consistente e abrangente ao ponto de vista do desenvolvimento; considerava a “essência humana” em abstrato, não como o “complexo de todas” (concreta e historicamente determinadas) “relações sociais” e, portanto, apenas “interpretava” o mundo, quando se tratava de “transformá-lo”, ou seja, não compreendia a importância da “atividade prática revolucionária”.

Dialética

Como a mais abrangente e profunda doutrina do desenvolvimento, e a mais rica em conteúdo, a dialética hegeliana foi considerada por Marx e Engels a maior conquista da filosofia clássica alemã. Eles pensavam que qualquer outra formulação do princípio do desenvolvimento, da evolução, era unilateral e pobre em conteúdo, e só poderia distorcer e mutilar o curso real do desenvolvimento (que muitas vezes ocorre por saltos, e através de catástrofes e revoluções) na Natureza. e na sociedade.

“Marx e eu fomos praticamente as únicas pessoas a resgatar a dialética consciente [da destruição do idealismo, incluindo o hegelianismo] e aplicá-la na concepção materialista da Natureza… ciência natural moderna que forneceu materiais extremamente ricos [isso foi escrito antes da descoberta do rádio, elétrons, a transmutação de elementos, etc.!] e materiais cada vez maiores para este teste, e assim provou que, em última análise, o processo da Natureza é dialético e não metafísico.

“O grande pensamento básico”, escreve Engels, “de que o mundo não deve ser compreendido como um complexo de coisas prontas, mas como um complexo de processos, nos quais as coisas aparentemente estáveis ​​não menos que suas imagens mentais em nossas cabeças , os conceitos, passam por uma mudança ininterrupta de vir a ser e desaparecer… este grande pensamento fundamental, especialmente desde a época de Hegel, permeou tão completamente a consciência comum que nesta generalidade quase nunca é contradito. Mas reconhecer este pensamento fundamental em palavras e aplicá-lo na realidade em detalhe a cada domínio de investigação são duas coisas diferentes… Para a filosofia dialética nada é final, absoluto,sagrado. Revela o caráter transitório de tudo e em tudo; nada pode durar diante dele, exceto o processo ininterrupto de vir a ser e de desaparecer, de ascendência sem fim do inferior ao superior. E a própria filosofia dialética nada mais é do que o mero reflexo desse processo no cérebro pensante”. Assim, de acordo com Marx, a dialética é “a ciência das leis gerais do movimento, tanto do mundo externo quanto do pensamento humano”. ^[4]

Este aspecto revolucionário da filosofia de Hegel foi adotado e desenvolvido por Marx. O materialismo dialético “não precisa de nenhuma filosofia acima das outras ciências”. Da filosofia anterior resta “a ciência do pensamento e suas leis – lógica formal e dialética”. A dialética, tal como entendida por Marx, e também em conformidade com Hegel, inclui o que hoje se chama teoria do conhecimento, ou epistemologia, estudando e generalizando a origem e o desenvolvimento do conhecimento, a passagem do não-saber ao conhecimento .

Em nossos tempos, a ideia de desenvolvimento, de evolução, penetrou quase completamente na consciência social, apenas de outras maneiras, e não através da filosofia hegeliana. Ainda assim, essa ideia, conforme formulada por Marx e Engels com base na filosofia de Hegels, é muito mais abrangente e muito mais rica em conteúdo do que a atual ideia de evolução. Um desenvolvimento que repete, por assim dizer, etapas que já foram superadas, mas as repete de maneira diferente, em uma base superior (“a negação da negação”), um desenvolvimento, por assim dizer, que ocorre em espirais, não em linha reta; um desenvolvimento por saltos, catástrofes e revoluções; “quebra na continuidade”; a transformação da quantidade em qualidade; impulsos internos para o desenvolvimento, transmitidos pela contradição e conflito das várias forças e tendências que atuam em um determinado corpo, ou dentro de um dado fenômeno, ou dentro de uma dada sociedade; a interdependência e a ligação mais próxima e indissolúvel entretodos os aspectos de qualquer fenômeno (a história constantemente revela aspectos sempre novos), uma conexão que fornece um processo de movimento uniforme e universal, que segue leis definidas – essas são algumas das características da dialética como uma doutrina de desenvolvimento que é mais rica do que o convencional . (Cf. carta de Marx a Engels de 8 de janeiro de 1868, na qual ele ridiculariza as “tricotomias de madeira” de Stein, que seria absurdo confundir com a dialética materialista.)

A Concepção Materialista da História

A percepção da inconsistência, incompletude e unilateralidade do velho materialismo convenceu Marx da necessidade de “trazer a ciência da sociedade… em harmonia com a fundação materialista e de reconstruí-la a partir dela”. ^[5] Uma vez que o materialismo em geral explica a consciência como o resultado do ser, e não o contrário, então o materialismo aplicado à vida social da humanidade tem que explicar a consciência social como o resultado do ser social . “Tecnologia”, escreve Marx ( O Capital, Vol. I), “revela o modo de lidar do homem com a Natureza, o processo imediato de produção pelo qual ele sustenta sua vida, e assim também revela o modo de formação de suas relações sociais e das concepções mentais que delas decorrem”. ^[6] No prefácio de sua Contribuição à Crítica da Economia Política , Marx dá uma formulação integral dos princípios fundamentais do materialismo aplicados à sociedade humana e sua história, nas seguintes palavras:

“Na produção social de sua vida, os homens entram em determinadas relações indispensáveis ​​e independentes de sua vontade, relações de produção que correspondem a um determinado estágio de desenvolvimento de suas forças produtivas materiais.

“A soma total dessas relações de produção constitui a estrutura econômica da sociedade, a base real, sobre a qual se ergue uma superestrutura legal e política e à qual correspondem formas definidas de consciência social. O modo de produção da vida material condiciona o processo da vida social, política e intelectual em geral. Não é a consciência dos homens que determina seu ser, mas, ao contrário, seu ser social que determina sua consciência. Em certo estágio de seu desenvolvimento, as forças produtivas materiais da sociedade entram em conflito com as relações de produção existentes, ou – o que é apenas uma expressão legal para a mesma coisa – com as relações de propriedade dentro das quais elas têm trabalhado.até agora. De formas de desenvolvimento das forças produtivas, essas relações se transformam em seus grilhões. Então começa uma época de revolução social. Com a mudança da base econômica, toda a imensa superestrutura é mais ou menos rapidamente transformada. Ao considerar tais transformações, uma distinção deve sempre ser feita entre a transformação material das condições econômicas de produção, que podem ser determinadas com a precisão da ciência natural, e as formas legais, políticas, religiosas, estéticas ou filosóficas – em suma, ideológicas em quais os homens se tornam conscientes desse conflito e o combatem.

“Assim como nossa opinião sobre um indivíduo não se baseia no que ele pensa de si mesmo, também não podemos julgar tal período de transformação por sua própria consciência; pelo contrário, essa consciência deve ser explicada antes pelas contradições da vida material, pelo conflito existente entre as forças produtivas sociais e as relações de produção… produção pode ser designada como épocas progressivas na formação econômica da sociedade”. ^[7] [Cfr. A breve formulação de Marx em uma carta a Engels datada de 7 de julho de 1866: “Nossa teoria de que a organização do trabalho é determinada pelos meios de produção.”]

A descoberta da concepção materialista da história, ou mais corretamente, a continuação consistente e extensão do materialismo no domínio dos fenômenos sociais, removeu as duas principais deficiências das teorias históricas anteriores. Em primeiro lugar, este último examinou, na melhor das hipóteses, apenas os motivos ideológicos nas atividades históricas dos seres humanos, sem investigar as origens desses motivos, ou averiguar as leis objetivas que regem o desenvolvimento do sistema de relações sociais, ou ver as raízes de essas relações no grau de desenvolvimento alcançado pela produção material; em segundo lugar, as teorias anteriores não abarcavam as atividades das massasda população, enquanto o materialismo histórico tornou possível pela primeira vez estudar com precisão científica as condições sociais da vida das massas e as mudanças nessas condições. Na melhor das hipóteses , a “sociologia” e a historiografia pré-marxistas produziram um acúmulo de fatos brutos, coletados ao acaso, e uma descrição de aspectos individuais do processo histórico. Examinando a totalidade das tendências opostas, reduzindo-as a condições precisamente definíveis de vida e produção das várias classes de aspectos individuais do processo histórico. Examinando a escolha de uma determinada ideia “dominante” ou na sua interpretação, e revelando que, sem exceção, todas as ideias e todas as várias tendênciasComo resultado da condição das forças materiais de produção, o marxismo indicou o caminho para um estudo abrangente e abrangente do processo de ascensão, desenvolvimento e declínio dos sistemas socioeconômicos. As pessoas fazem sua própria história, mas o que determina os motivos das pessoas, da massa das pessoas – ou seja, qual é a soma total de todos esses choques na massa das sociedades humanas? Quais são as condições objetivas de produção da vida material que formam a base de toda atividade histórica do homem? Qual é a lei de desenvolvimento dessas condições? Para todos eles, Marx chamou a atenção e indicou o caminho para um estudo científico da história como um processo único que, com toda a sua imensa variedade e contradição, é governado por leis definidas.

A luta de classes

É do conhecimento comum que, em qualquer sociedade, o esforço de alguns de seus membros entra em conflito com o esforço de outros, que a vida social é cheia de contradições e que a história revela uma luta entre nações e sociedades, bem como dentro das nações e sociedades e, além disso, uma alternância de períodos de revolução e reação, paz e guerra, estagnação e rápido progresso ou declínio. O marxismo forneceu a orientação — isto é, a teoria da luta de classes — para a descoberta das leis que governam esse aparente labirinto e caos. É apenas um estudo da soma dos esforços de todos os membros de uma determinada sociedade ou grupo de sociedades que pode levar a uma definição científica do resultado desses esforços. Ora, os esforços conflitantes decorrem da diferença de posição e modo de vida das classesem que cada sociedade está dividida.

“A história de todas as sociedades até então existentes é a história das lutas de classes”, escreveu Marx no Manifesto Comunista (com exceção da história da comunidade primitiva, Engelsadicionado posteriormente). “Homem livre e escravo, patrício e plebeu, senhor e servo, mestre de corporação e oficial, em uma palavra, opressor e oprimido, permaneceram em constante oposição um ao outro, travaram uma luta ininterrupta, ora oculta, ora aberta, uma luta que cada vez terminou, ou em uma reconstrução revolucionária da sociedade em geral, ou na ruína comum das classes em luta… A sociedade burguesa moderna que brotou das ruínas da sociedade feudal não acabou com os antagonismos de classe. Ele apenas estabeleceu novas classes, novas condições de opressão, novas formas de luta no lugar das antigas. A nossa época, a época da burguesia, possui, porém, esta característica distintiva: simplificou os antagonismos de classe. A sociedade como um todo está se dividindo cada vez mais em dois grandes campos hostis,

Desde a Grande Revolução Francesa, a história européia, em vários países, revelou de forma reveladora o que realmente está no fundo dos eventos – a luta de classes. O período da Restauração na França ^[8]já produziu vários historiadores (Thierry, Guizot, Mignet e Thiers) que, ao resumir o que estava acontecendo, foram obrigados a admitir que a luta de classes estava acontecendo, foram obrigados a admitir que a luta de classes era a chave para toda a história francesa. O período moderno – o da vitória completa da burguesia, das instituições representativas, do sufrágio amplo (se não universal), da imprensa diária barata e amplamente divulgada entre as massas, etc., um período de poderosos e sempre crescentes sindicatos de trabalhadores e sindicatos de empregadores, etc. – mostrou ainda mais impressionantemente (embora às vezes de forma muito unilateral, “pacífica” e “constitucional”) a luta de classes como a mola mestra dos eventos. A seguinte passagem do Manifesto Comunista de Marxnos mostrará o que Marx exigia da ciência social no que diz respeito a uma análise objetiva da posição de cada classe na sociedade moderna, com referência a uma análise das condições de desenvolvimento de cada classe:

“De todas as classes que hoje se confrontam com a burguesia, só o proletariado é uma classe verdadeiramente revolucionária. As outras classes decaem e finalmente desaparecem diante da Indústria Moderna; o proletariado é seu produto especial e essencial. A classe média baixa, o pequeno fabricante, o lojista, o artesão, o camponês, todos lutam contra a burguesia, para salvar da extinção seusexistência como frações da classe média. Eles não são, portanto, revolucionários, mas conservadores. Mais ainda, eles são reacionários, pois tentam reverter a roda da história. Se por acaso são revolucionários, o são apenas em vista de sua iminente transferência para o proletariado; eles assim defendem não seus interesses presentes, mas seus futuros; eles abandonam seu próprio ponto de vista para se colocar no do proletariado”.

Em várias obras históricas (ver Bibliografia ), Marx deu exemplos brilhantes e profundos de historiografia materialista, de uma análise da posição de cada classe individual e, às vezes, de vários grupos ou estratos dentro de uma classe, mostrando claramente por que e como “cada a luta de classes é uma luta política”. ^[9] A passagem acima citada é uma ilustração de como uma complexa rede de relações sociais e estágios de transição de uma classe para outra, do passado para o futuro, foi analisada por Marx de modo a determinar a resultante do desenvolvimento histórico.

A doutrina econômica de Marx é a mais profunda, abrangente e detalhada confirmação e aplicação de sua teoria.

A Doutrina Econômica de Marx

“É o objetivo final deste trabalho desnudar a lei econômica do movimento da sociedade moderna, isto é, sociedade capitalista, burguesa.”

diz Marx no prefácio de O capital . Uma investigação sobre as relações de produção em uma determinada sociedade historicamente definida, em seu início, desenvolvimento e declínio – tal é o conteúdo da doutrina econômica de Marx. Na sociedade capitalista, a produção de mercadorias é predominante, e a análise de Marx, portanto, começa com uma análise da mercadoria.

Valor

Uma mercadoria é, em primeiro lugar, uma coisa que satisfaz uma necessidade humana; em segundo lugar, é uma coisa que pode ser trocada por outra coisa. A utilidade de uma coisa é valor de uso . O valor de troca (ou, simplesmente, o valor) é, antes de mais nada, a razão, a proporção na qual um certo número de valores de uso de um tipo pode ser trocado por um certo número de valores de uso de outro tipo . A experiência diária nos mostra que milhões e milhões dessas trocas estão constantemente igualando umas às outras todo tipo de valor de uso, mesmo o mais diverso e incomparável. Agora, o que há em comum entre essas várias coisas, coisas constantemente igualadas umas às outras em um determinado sistema de relações sociais? Sua característica comum é que são produtos do trabalho. Na troca de produtos, as pessoas equiparam os mais diversos tipos de trabalho. A produção de mercadorias é um sistema de relações sociais no qual produtores individuais criam diversos produtos (a divisão social do trabalho) e no qual todos esses produtos são equiparados entre si no processo de troca. Consequentemente, o que é comum a todas as mercadorias não é o trabalho concreto de um determinado ramo da produção, nem o trabalho de um tipo particular, mas o trabalho humano abstrato – o trabalho humano em geral. Toda a força de trabalho de uma dada sociedade, representada na soma total dos valores de todas as mercadorias, é uma e a mesma força de trabalho humana. Milhares e milhares de milhões de atos de troca provam isso. Consequentemente, cada mercadoria particular representa apenas uma certa parcela dotempo de trabalho socialmente necessário . A grandeza do valor é determinada pela quantidade de trabalho socialmente necessário, ou pelo tempo de trabalho socialmente necessário para a produção de uma dada mercadoria, de um dado valor de uso.

“Sempre que, por uma troca, igualamos como valores nossos diferentes produtos, por esse mesmo ato, igualamos também, como trabalho humano, os diferentes tipos de trabalho despendidos neles. Nós não estamos cientes disso, mas nós o fazemos.” [ capital ]. Como disse um dos primeiros economistas, o valor é uma relação entre duas pessoas; só ele deveria ter acrescentado: uma relação escondida sob um invólucro material. Só podemos compreender o que é valor quando o consideramos do ponto de vista do sistema de relações sociais de produção em um determinado tipo histórico de sociedade, aliás, ou relações que se manifestam no fenômeno de troca de massa, fenômeno que se repete milhares em milhares de tempo. “Como valores, todas as mercadorias são apenas massas definidas de tempo de trabalho congelado.” [Uma contribuição à crítica da economia política .

Depois de fazer uma análise detalhada do duplo caráter do trabalho incorporado às mercadorias, Marx passa a analisar a forma do valor e do dinheiro . Aqui, a principal tarefa de Marx é estudar a origem da forma dinheiro do valor, estudar o processo históricodo desenvolvimento da troca, começando com atos de troca individuais e incidentais (a “forma elementar ou acidental de valor”, na qual uma dada quantidade de uma mercadoria é trocada por uma dada quantidade de outra), passando para a forma universal de valor, no qual várias mercadorias diferentes são trocadas por uma única e mesma mercadoria particular, e terminando com a forma dinheiro do valor, quando o ouro se torna essa mercadoria particular, o equivalente universal. Como produto máximo do desenvolvimento da troca e da produção de mercadorias, o dinheiro mascara, oculta o caráter social de todo trabalho individual, o vínculo social entre produtores individuais unidos pelo mercado. Marx analisa as várias funções do dinheiro em grande detalhe; é importante notar aqui em particular (como nos capítulos de abertura deCapital em geral) que o que parece ser um modo de exposição abstrato e às vezes puramente dedutivo trata, na realidade, de uma gigantesca coleção de material factual sobre a história do desenvolvimento da troca e da produção de mercadorias.

“Se considerarmos o dinheiro, sua existência implica um estágio definido na troca de mercadorias. As funções particulares do dinheiro, que ele desempenha ou como mero equivalente de mercadorias ou como meio de circulação, ou meio de pagamento, como tesouro ou como dinheiro universal, apontam, de acordo com a extensão e preponderância relativa de uma ou outra função , a estágios muito diferentes no processo de produção social”. [ capital ].

Valor excedente

Em certo estágio do desenvolvimento da produção de mercadorias, o dinheiro se transforma em capital. A fórmula da circulação de mercadorias era CMC (mercadoria — dinheiro — mercadoria) — ou seja, a venda de uma mercadoria com o objetivo de comprar outra.

A fórmula geral do capital, ao contrário, é MCM — isto é, a compra com o propósito de vender (com lucro).

O aumento sobre o valor original do dinheiro que é posto em circulação é chamado por Marx de mais-valia. O fato desse “crescimento” do dinheiro na circulação capitalista é de conhecimento comum. De fato, é esse “crescimento” que transforma o dinheiro em capital, como uma relação social de produção especial e historicamente determinada. A mais-valia não pode surgir da circulação de mercadorias, pois esta conhece apenas a troca de equivalentes; nem pode surgir de aumentos de preços, pois as perdas e ganhos mútuos de compradores e vendedores se igualariam, enquanto o que temos aqui não é um fenômeno individual, mas um fenômeno de massa, médio e social. Para obter mais-valia, o possuidor de dinheiro “deve… encontrar… no mercado uma mercadoria, cujo valor de uso possua a propriedade peculiar de ser uma fonte de valor” [ Capital]—uma mercadoria cujo processo de consumo é ao mesmo tempo um processo de criação de valor. Essa mercadoria existe – a força de trabalho humana. Seu consumo é o trabalho, e o trabalho cria valor. O proprietário do dinheiro compra a força de trabalho pelo seu valor, que, como o valor de qualquer outra mercadoria, é determinado pelo tempo de trabalho socialmente necessário para sua produção (isto é, o custo de manutenção do trabalhador e de sua família). Tendo comprado força de trabalho suficiente, o dono do dinheiro tem o direito de usá-lo, isto é, de colocá-lo para trabalhar por um dia inteiro – 12 horas, digamos. No entanto, no curso de seis horas (tempo de trabalho “necessário”) o trabalhador cria produto suficiente para cobrir o custo de sua própria manutenção; nas seis horas seguintes (tempo de trabalho excedente), ele cria um produto “excedente”, ou mais-valia, pelo qual o capitalista não paga. Portanto, do ponto de vista do processo de produção, duas partes devem ser distinguidas no capital: o capital constante, que é gasto em meios de produção (máquinas, ferramentas, matérias-primas etc.), cujo valor, sem qualquer alteração, é transferido (imediatamente ou parte a parte) ao produto acabado; em segundo lugar, o capital variável, que é gasto em força de trabalho. O valor deste último capital não é invariável, mas cresce no processo de trabalho, criando mais-valia. Portanto, para expressar o grau de exploração da força de trabalho pelo capital, o excedente deve ser comparado não com o capital total, mas apenas com o capital variável. Assim, no exemplo que acabamos de dar, a taxa de mais-valia, como Marx chama essa razão, será de 6:6, ou seja, 100 por cento. capital constante, que é gasto em meios de produção (máquinas, ferramentas, matérias-primas, etc.), cujo valor, sem alteração, é transferido (imediatamente ou parte a parte) para o produto acabado; em segundo lugar, o capital variável, que é gasto em força de trabalho. O valor deste último capital não é invariável, mas cresce no processo de trabalho, criando mais-valia. Portanto, para expressar o grau de exploração da força de trabalho pelo capital, o excedente deve ser comparado não com o capital total, mas apenas com o capital variável. Assim, no exemplo que acabamos de dar, a taxa de mais-valia, como Marx chama essa razão, será de 6:6, ou seja, 100 por cento. capital constante, que é gasto em meios de produção (máquinas, ferramentas, matérias-primas, etc.), cujo valor, sem alteração, é transferido (imediatamente ou parte a parte) para o produto acabado; em segundo lugar, o capital variável, que é gasto em força de trabalho. O valor deste último capital não é invariável, mas cresce no processo de trabalho, criando mais-valia. Portanto, para expressar o grau de exploração da força de trabalho pelo capital, o excedente deve ser comparado não com o capital total, mas apenas com o capital variável. Assim, no exemplo que acabamos de dar, a taxa de mais-valia, como Marx chama essa razão, será de 6:6, ou seja, 100 por cento. em segundo lugar, o capital variável, que é gasto em força de trabalho. O valor deste último capital não é invariável, mas cresce no processo de trabalho, criando mais-valia. Portanto, para expressar o grau de exploração da força de trabalho pelo capital, o excedente deve ser comparado não com o capital total, mas apenas com o capital variável. Assim, no exemplo que acabamos de dar, a taxa de mais-valia, como Marx chama essa razão, será de 6:6, ou seja, 100 por cento. em segundo lugar, o capital variável, que é gasto em força de trabalho. O valor deste último capital não é invariável, mas cresce no processo de trabalho, criando mais-valia. Portanto, para expressar o grau de exploração da força de trabalho pelo capital, o excedente deve ser comparado não com o capital total, mas apenas com o capital variável. Assim, no exemplo que acabamos de dar, a taxa de mais-valia, como Marx chama essa razão, será de 6:6, ou seja, 100 por cento.

Havia dois pré-requisitos históricos para o surgimento do capital: primeiro, a acumulação de certas somas de dinheiro nas mãos de indivíduos em condições de um nível relativamente alto de desenvolvimento da produção de mercadorias em geral; em segundo lugar, a existência de um trabalhador que é “livre” em um duplo sentido: livre de toda coerção ou restrição na escala de sua força de trabalho e livre da terra e de todos os meios de produção em geral, um trabalhador livre e desapegado, um “proletário”, que não pode subsistir senão vendendo sua força de trabalho.

Existem duas maneiras principais de aumentar a mais-valia: prolongar a jornada de trabalho (“mais-valia absoluta”) e reduzir a jornada de trabalho necessária (“mais-valia relativa”). Ao analisar o primeiro, Marx dá um quadro impressionante da luta da classe trabalhadora por uma jornada de trabalho mais curta e da interferência da autoridade do Estado para alongar a jornada de trabalho (do século XIV ao XVII) e reduzi-la (fábrica legislação do século XIX). Desde o surgimento do Capital , a história do movimento da classe trabalhadora em todos os países civilizados do mundo forneceu uma riqueza de novos fatos que ampliam esse quadro.

Analisando a produção de mais-valia relativa, Marx investiga os três estágios históricos fundamentais no aumento da produtividade do trabalho no capitalismo: (1) cooperação simples; (2) a divisão do trabalho e manufatura; (3) máquinas e indústria em grande escala. Quão profundamente Marx revelou aqui as características básicas e típicas do desenvolvimento capitalista é demonstrado incidentalmente pelo fato de que as investigações sobre as indústrias artesanais na Rússia fornecem abundante material ilustrando as duas primeiras das etapas mencionadas. O efeito revolucionário da grande indústria mecanizada, conforme descrito por Marx em 1867, revelou-se em vários países “novos” (Rússia, Japão, etc.), ao longo do meio século que se passou desde então.

Continuar. Nova e importante no mais alto grau é a análise de Marx sobre a acumulação de capital — isto é, a transformação de uma parte da mais-valia em capital e seu uso, não para satisfazer as necessidades pessoais ou caprichos do capitalista, mas para uma nova produção. Marx revelou o erro cometido por todos os economistas políticos clássicos anteriores (começando com Adam Smith), que assumiram que toda a mais- valia que é transformada em capital vai formar capital variável. Na verdade, ele é dividido em meios de produçãoe capital variável. De tremenda importância para o processo de desenvolvimento do capitalismo e sua transformação em socialismo é o crescimento mais rápido da parcela de capital constante (do capital total) em comparação com a parcela de capital variável.

Ao acelerar a substituição dos trabalhadores pela maquinaria e ao criar riqueza em um extremo e pobreza em outro, a acumulação de capital também dá origem ao que se chama de “exército de reserva de trabalho”, ao “excedente relativo” de trabalhadores, ou “superpopulação capitalista”, que assume as mais diversas formas e permite ao capital expandir a produção com extrema rapidez. Em conjunto com as facilidades de crédito e a acumulação de capital na forma de meios de produção, esta é aliás a chave para a compreensão das crisesde superprodução que ocorrem periodicamente nos países capitalistas – primeiro em média a cada 10 anos, e depois em intervalos mais longos e menos definidos. Da acumulação de capital sob o capitalismo devemos distinguir o que é conhecido como acumulação primitiva: o divórcio forçado do trabalhador dos meios de produção, a expulsão do camponês da terra, o roubo de terras comunais, o sistema de colônias e dívidas, tarifas protecionistas e coisas do gênero. A “acumulação primitiva” cria o proletário “livre” em um extremo, e o dono do dinheiro, o capitalista, no outro.

A “tendência histórica da acumulação capitalista” é descrita por Marx nas seguintes palavras célebres:

“A expropriação dos produtores imediatos é realizada com vandalismo impiedoso e sob o estímulo de paixões as mais infames, as mais sórdidas, as mais mesquinhas, as mais mesquinhas e odiosas. A propriedade privada auto-conquistada [do camponês e do artesão], que se baseia, por assim dizer, na fusão do indivíduo trabalhador isolado e independente com as condições de seu trabalho, é suplantada pela propriedade privada capitalista, que se baseia na exploração do trabalho nominalmente livre de outros… O que agora deve ser expropriado não é mais o trabalhador que trabalha para si mesmo,mas o capitalista explorando muitos trabalhadores. Essa expropriação se realiza pela ação das leis imanentes da própria produção capitalista, pela centralização do capital. Um capitalista sempre mata muitos. De mãos dadas com essa centralização, ou essa expropriação de muitos capitalistas por poucos, desenvolve-se, em escala cada vez maior, a forma cooperativa do processo de trabalho, a aplicação técnica consciente da ciência, o cultivo metódico do solo, a transformação dos instrumentos de trabalho em instrumentos de trabalho apenas utilizáveis ​​em comum, a economia de todos os meios de produção pelo seu uso como meios de produção de trabalho combinado e socializado, o enredamento de todas as pessoas na rede do mercado mundial e com esse é o caráter internacional do regime capitalista. Junto com o número cada vez menor dos magnatas do capital, que usurpam e monopolizam todas as vantagens desse processo de transformação, cresce a massa da miséria, da opressão, da escravidão, da degradação, da exploração; mas com isso também cresce a revolta da classe trabalhadora, uma classe sempre crescente em número, e disciplinada, unida, organizada pelo próprio mecanismo do próprio processo de produção capitalista. O monopólio do capital torna-se um obstáculo ao modo de produção, que surgiu e floresceu junto com ele e sob ele. A centralização dos meios de produção e a socialização do trabalho finalmente chegam a um ponto em que se tornam incompatíveis com seu invólucro capitalista. O tegumento está rompido. O sino da propriedade privada capitalista soa. Os expropriadores são expropriados”. ( que usurpam e monopolizam todas as vantagens desse processo de transformação, cresce a massa da miséria, da opressão, da escravidão, da degradação, da exploração; mas com isso também cresce a revolta da classe trabalhadora, uma classe sempre crescente em número, e disciplinada, unida, organizada pelo próprio mecanismo do próprio processo de produção capitalista. O monopólio do capital torna-se um obstáculo ao modo de produção, que surgiu e floresceu junto com ele e sob ele. A centralização dos meios de produção e a socialização do trabalho finalmente chegam a um ponto em que se tornam incompatíveis com seu invólucro capitalista. O tegumento está rompido. O sino da propriedade privada capitalista soa. Os expropriadores são expropriados”. ( que usurpam e monopolizam todas as vantagens desse processo de transformação, cresce a massa da miséria, da opressão, da escravidão, da degradação, da exploração; mas com isso também cresce a revolta da classe trabalhadora, uma classe sempre crescente em número, e disciplinada, unida, organizada pelo próprio mecanismo do próprio processo de produção capitalista. O monopólio do capital torna-se um obstáculo ao modo de produção, que surgiu e floresceu junto com ele e sob ele. A centralização dos meios de produção e a socialização do trabalho finalmente chegam a um ponto em que se tornam incompatíveis com seu invólucro capitalista. O tegumento está rompido. O sino da propriedade privada capitalista soa. Os expropriadores são expropriados”. ( mas com isso também cresce a revolta da classe trabalhadora, uma classe sempre crescente em número, e disciplinada, unida, organizada pelo próprio mecanismo do próprio processo de produção capitalista. O monopólio do capital torna-se um obstáculo ao modo de produção, que surgiu e floresceu junto com ele e sob ele. A centralização dos meios de produção e a socialização do trabalho finalmente chegam a um ponto em que se tornam incompatíveis com seu invólucro capitalista. O tegumento está rompido. O sino da propriedade privada capitalista soa. Os expropriadores são expropriados”. ( mas com isso também cresce a revolta da classe trabalhadora, uma classe sempre crescente em número, e disciplinada, unida, organizada pelo próprio mecanismo do próprio processo de produção capitalista. O monopólio do capital torna-se um obstáculo ao modo de produção, que surgiu e floresceu junto com ele e sob ele. A centralização dos meios de produção e a socialização do trabalho finalmente chegam a um ponto em que se tornam incompatíveis com seu invólucro capitalista. O tegumento está rompido. O sino da propriedade privada capitalista soa. Os expropriadores são expropriados”. ( que surgiu e floresceu junto com ele e sob ele. A centralização dos meios de produção e a socialização do trabalho finalmente chegam a um ponto em que se tornam incompatíveis com seu invólucro capitalista. O tegumento está rompido. O sino da propriedade privada capitalista soa. Os expropriadores são expropriados”. ( que surgiu e floresceu junto com ele e sob ele. A centralização dos meios de produção e a socialização do trabalho finalmente chegam a um ponto em que se tornam incompatíveis com seu invólucro capitalista. O tegumento está rompido. O sino da propriedade privada capitalista soa. Os expropriadores são expropriados”. (Capital , Tomo I)

Também nova e importante no mais alto grau é a análise que Marx faz, no Volume Dois de O Capital , da reprodução do capital social agregado. Aqui, também, Marx lida, não com um fenômeno individual, mas com um fenômeno de massa; não com uma fração da economia da sociedade, mas com essa economia como um todo. Corrigindo o já mencionado erro dos economistas clássicos, Marx divide toda a produção social em duas grandes seções: (I) produção dos meios de produção, e (II) produção de artigos de consumo, e examina detalhadamente, com exemplos numéricos, a circulação do capital social agregado – tanto quando reproduzido em sua dimensão anterior quanto no caso de acumulação. O Volume Três de O Capital resolve o problema de como o taxa média de lucro é formada com base na lei do valor. Este imenso avanço dado pela ciência econômica na pessoa de Marx consiste em ele ter feito uma análise, do ponto de vista dos fenômenos econômicos de massa, da economia social como um todo, e não do ponto de vista de casos individuais ou do ponto de vista externo e superficial aspectos da competição, aos quais a economia política vulgar e a moderna “teoria da utilidade marginal” ^[1]freqüentemente se restringem. Marx primeiro analisa a origem da mais-valia e depois passa a considerar sua divisão em lucro, juros e renda fundiária. O lucro é a relação entre a mais-valia e o capital total investido em um empreendimento. O capital com “alta composição orgânica” (ou seja, com preponderância do capital constante sobre o capital variável acima da média social) rende uma taxa de lucro abaixo da média; capital com “baixa composição orgânica” rende uma taxa de lucro acima da média. A competição entre os capitalistas e sua liberdade de transferir seu capital de um ramo para outro reduzirão, em ambos os casos, a taxa de lucro à média. A soma total dos valores de todas as mercadorias em uma dada sociedade coincide com a soma total dos preços das mercadorias, mas,preços de produção (ou preços de produção), que são iguais ao capital despendido mais o lucro médio.

Desta forma, o conhecido e incontestável fato da divergência entre preços e valores e da equalização dos lucros é plenamente explicado por Marx com base na lei do valor, pois a soma total dos valores de todas as mercadorias coincide com a soma total de preços. No entanto, a equiparação de valor (social) a preços (individuais) não se dá de forma simples e direta, mas de forma muito complexa. É bastante natural que em uma sociedade de produtores separados de mercadorias, que são unidos apenas pelo mercado, uma conformidade com a lei possa ser apenas uma manifestação média, social e de massa, com desvios individuais em qualquer direção compensando-se mutuamente.

Um aumento na produtividade do trabalho implica um crescimento mais rápido do capital constante em comparação com o capital variável. Na medida em que a mais- valia é uma função apenas do capital variável, é óbvio que a taxa de lucro (a relação entre a mais-valia e o capital total, não apenas a sua parte variável) tende a cair. Marx faz uma análise detalhada dessa tendência e de uma série de circunstâncias que a ocultam ou neutralizam. Sem parar para lidar com as seções extremamente interessantes do volume três de O capital , vol. Dediquei ao capital usurário, capital comercial e capital monetário, devemos passar para a seção mais importante – a teoria da renda da terra. Como a área de terra é limitada e, nos países capitalistas, a terra é toda propriedade de proprietários privados individuais, o preço de produção dos produtos agrícolas é determinado pelo custo de produção, não em solo de qualidade média, mas no pior solo; não em condições médias, mas nas piores condições de entrega da produção ao mercado. A diferença entre esse preço e o preço da produção em solo melhor (ou em melhores condições) constitui a renda diferencial . Analisando isso em detalhes e mostrando como surge da diferença de fertilidade de diferentes lotes de terra e da diferença na quantidade de capital investido na terra, Marx revela completamente (ver também Teorias da Mais- Valia, no qual a crítica de Rodbertus é mais notável) o erro de Ricardo, que considerou que a renda diferencial é derivada apenas quando há uma transição sucessiva de terras melhores para piores. Ao contrário, pode haver transições inversas, a terra pode passar de uma categoria para outra (devido aos avanços das técnicas agrícolas, ao crescimento das cidades etc.) os defeitos, limitações e contradições do capitalismo, é profundamente errôneo. Além disso, a equalização do lucro em todos os ramos da indústria e na economia nacional em geral pressupõe total liberdade de concorrência e o livre fluxo de capital de um ramo para outro. No entanto, a propriedade privada da terra cria o monopólio, o que dificulta esse livre fluxo. Por causa desse monopólio, os produtos da agricultura, onde se obtém uma composição orgânica do capital mais baixa e, consequentemente, uma taxa de lucro individualmente mais alta, não entram no processo inteiramente livre de equalização da taxa de lucro. Como monopolista, o proprietário pode manter o preço acima da média, e issoO preço de monopólio dá origem à renda absoluta. A renda diferencial não pode ser abolida sob o capitalismo, mas a renda absoluta pode – por exemplo, pela nacionalização da terra, tornando-a propriedade do Estado. Isso minaria o monopólio dos latifundiários privados e significaria a única operação consistente e plena da liberdade de concorrência na agricultura. É por isso que, como aponta Marx, os radicais burgueses repetidamente, no curso da história, promoveram essa reivindicação burguesa progressista de nacionalização da terra, uma demanda que, no entanto, assusta a maior parte da burguesia, porque afetaria muito de perto outra monopólio, particularmente importante e “sensível” hoje – o monopólio dos meios de produção em geral. (Um livro notavelmente popular, conciso,carta a Engels , datada de 2 de agosto de 1862. Ver Briefwechsel, Volume 3, pp. 77-81; também a carta de 9 de agosto de 1862, ibid., pp. 86-87.)

Com referência à história da renda da terra, também é importante observar a análise de Marx mostrando como a renda do trabalho (o camponês cria o produto excedente trabalhando na terra do senhor) é transformada em aluguel pago em produtos ou em espécie (o camponês cria o produto excedente trabalhando na terra do senhor) trabalhar na terra do senhor) é transformada em renda paga em produtos ou em espécie (o camponês cria um produto excedente em sua própria terra e o entrega ao senhor da terra por causa de “constrangimento não econômico”), depois em dinheiro-renda (aluguel em espécie, que se converte em dinheiro – o obrok ^[2] da velha Rússia – como resultado do desenvolvimento da produção mercantil), e finalmente em renda capitalista, quando o camponês é substituído pelo empresário agrícola, que cultiva a terra com ajuda de mão de obra contratada. Em conexão com esta análise da “gênese da renda fundiária capitalista”, deve-se notar uma série de ideias profundas (de particular importância para países atrasados ​​como a Rússia) expressas por Marx sobre a evolução do capitalismo na agricultura :

“A transformação da renda em espécie em renda monetária é, além disso, não apenas inevitavelmente acompanhada, mas até antecipada, pela formação de uma classe de diaristas sem propriedade, que se alugam por dinheiro. Durante a sua génese, quando esta nova classe surge mas esporadicamente,o costume se desenvolve necessariamente entre os camponeses mais prósperos, sujeitos a pagamentos de aluguel, de explorar os trabalhadores agrícolas assalariados por conta própria, assim como nos tempos feudais, quando os servos camponeses mais abastados também mantinham servos. Assim, eles adquirem gradualmente a possibilidade de acumular uma certa quantidade de riqueza e se transformam em futuros capitalistas. Os antigos proprietários de terra autônomos apenas dão origem a uma creche para arrendatários capitalistas, cujo desenvolvimento é condicionado pelo desenvolvimento geral da produção capitalista além dos limites do campo”. [ Capital , vol. III]

“A expropriação e o despejo de uma parte da população agrícola não apenas libertou para o capital industrial os trabalhadores, seus meios de subsistência e material de trabalho; também criou o mercado interno.” ( O Capital , Vol. I) Por sua vez, o empobrecimento e a ruína da população rural contribuem para a criação, para o capital, ou de um exército de reserva de mão-de-obra. Em todo país capitalista, “parte da população agrícola está, portanto, constantemente a ponto de passar para um proletariado urbano ou manufatureiro [isto é, não-agrícola]… Essa fonte de população excedente relativa está, portanto, fluindo constantemente… O trabalhador agrícola é, portanto, reduzido ao mínimo de salário e sempre fica com um pé já no pântano do pauperismo.” ( Capital, Vol. I) A propriedade privada do camponês sobre a terra que ele cultiva é o fundamento da produção em pequena escala e a condição para que ela prospere e atinja a forma clássica. Mas essa produção em pequena escala é compatível apenas com uma estrutura estreita e primitiva de produção e sociedade. Sob o capitalismo, o

“a exploração do camponês difere apenas na forma da exploração do proletariado industrial. O explorador é o mesmo: o capital. Os capitalistas individuais exploram o camponês individual por meio de hipotecas e usura; a classe capitalista explora a classe camponesa através dos impostos estatais”. [ A luta de classes na França ]

“A pequena propriedade do camponês é agora apenas o pretexto que permite ao capitalista obter lucros, juros e rendas do solo, deixando ao próprio lavrador a tarefa de ver como pode extrair o seu salário.” ( O Dezoito Brumário ) Como regra, o camponês cede à sociedade capitalista – ou seja, à classe capitalista – até mesmo uma parte dos salários, caindo “ao nível do arrendatário irlandês – tudo sob o pretexto de ser um proprietário privado .” ( A luta de classes na França )

Qual é “uma das razões pelas quais os preços dos grãos são mais baixos em países com propriedade predominantemente de pequenos camponeses do que em países com modo de produção capitalista?” [ Capital , vol. III] É que o camponês entrega gratuitamente à sociedade (isto é, à classe capitalista) uma parte de seu produto excedente. “Esse preço mais baixo [de grãos e outros produtos agrícolas] é, conseqüentemente, resultado da pobreza dos produtores e de forma alguma de sua produtividade de trabalho.” [ Capital , vol. III] Sob o capitalismo, o sistema de pequena propriedade, que é a forma normal de produção em pequena escala, degenera, entra em colapso e perece.

“A propriedade de parcelas de terra, por sua própria natureza, exclui o desenvolvimento de forças produtivas sociais do trabalho, formas sociais de trabalho, concentração social de capital, criação de gado em grande escala e a aplicação progressiva da ciência. A usura e um sistema de impostos devem empobrecê-lo em todos os lugares. O dispêndio de capital no preço da terra retira esse capital do cultivo. Uma fragmentação infinita dos meios de produção e isolamento dos próprios produtores”.

(As sociedades cooperativas, isto é, associações de pequenos camponeses, embora desempenhem um papel burguês extremamente progressista, apenas enfraquecem essa tendência, sem eliminá-la; nem se deve esquecer que essas sociedades cooperativas fazem muito pelos ricos camponeses, e muito pouco – quase nada – para a massa de camponeses pobres; então as próprias associações tornam-se exploradoras da mão-de-obra assalariada.)

“Desperdício monstruoso de energia humana. Deterioração progressiva das condições de produção e aumento dos preços dos meios de produção – uma lei inevitável da propriedade das parcelas.” [ O Capital , Volume III] Na agricultura, como na indústria, o capitalismo transforma o processo de produção apenas ao preço do “martírio do produtor”.

“A dispersão dos trabalhadores rurais por áreas maiores quebra seu poder de resistência, enquanto a concentração aumenta a dos operários da cidade. Na agricultura moderna, como nas indústrias urbanas, o aumento da produtividade e da quantidade de mão-de-obra posta em movimento são adquiridos à custa da destruição e do consumo da própria força de trabalho pela doença. Além disso, todo progresso na agricultura capitalista é um progresso na arte, não apenas de roubar o trabalhador, mas de roubar o solo… A produção capitalista, portanto, desenvolve a tecnologia e a combinação de vários processos em um todo social, apenas minando as fontes originais de toda a riqueza – o solo e o trabalhador”. [Capital , Volume III]

Socialismo

Do exposto, é evidente que Marx deduz a inevitabilidade da transformação da sociedade capitalista em socialista e total e exclusivamente da lei econômica do desenvolvimento da sociedade contemporânea. A socialização do trabalho, que avança cada vez mais rapidamente em milhares de formas e se manifestou de forma muito marcante, durante o meio século desde a morte de Marx, no crescimento da produção em grande escala, cartéis capitalistas, sindicatos e trusts, como bem como no aumento gigantesco das dimensões e do poder do capital financeiro, fornece o principal fundamento material para o inevitável advento do socialismo. A força motriz intelectual e moral e o executor físico dessa transformação é o proletariado, que foi treinado pelo próprio capitalismo. A luta do proletariado contra a burguesia, que se expressa em uma variedade de formas cada vez mais ricas em conteúdo, torna-se inevitavelmente uma luta política voltada para a conquista do poder político pelo proletariado (“a ditadura do proletariado”). A socialização da produção não pode deixar de levar os meios de produção à propriedade da sociedade, à “expropriação dos expropriadores”. Um tremendo aumento da produtividade do trabalho, uma jornada de trabalho mais curta e a substituição dos restos, das ruínas, da produção em pequena escala, primitiva e desunida, pelo trabalho coletivo e aprimorado – tais são as conseqüências diretas dessa transformação. O capitalismo rompe para sempre os laços entre a agricultura e a indústria, mas ao mesmo tempo, através do seu mais alto desenvolvimento, prepara novos elementos desses laços,barbárie e à concentração antinatural de vastas massas de pessoas nas grandes cidades). Uma nova forma de família, novas condições no status da mulher e na educação da geração mais jovem são preparadas pelas formas mais altas do capitalismo atual: o trabalho de mulheres e crianças e a dissolução da família patriarcal pelo capitalismo assumem inevitavelmente as formas mais terríveis, desastrosas e repulsivas da sociedade moderna. No entanto,

“A indústria moderna, ao atribuir uma parte importante no processo de produção socialmente organizado, fora da esfera doméstica, às mulheres, aos jovens e às crianças de ambos os sexos, cria um novo fundamento econômico para uma forma mais elevada de família e das relações entre os sexos. É, naturalmente, tão absurdo considerar a forma teutônico-cristã da família como absoluta e final quanto seria aplicar esse caráter à antiga romana, à antiga grega ou às formas orientais que, além disso, assumiram juntos formam uma série em desenvolvimento histórico. Além disso, é óbvio que o fato de o grupo de trabalho coletivo ser composto por indivíduos de ambos os sexos e de todas as idades, deve necessariamente, em condições adequadas, tornar-se uma fonte de desenvolvimento humano; embora em sua forma espontânea, brutal, forma capitalista, onde o trabalhador existe para o processo de produção, e não o processo de produção para o trabalhador, esse fato é uma fonte pestilenta de corrupção e escravidão”. (Capital , vol. I, final do Capítulo 13)

O sistema de fábrica contém

“o germe da educação do futuro, uma educação que irá, na facilidade de cada criança acima de uma determinada idade, combinar trabalho produtivo com instrução e ginástica, não apenas como um dos métodos de aumentar a eficiência da produção social, mas como o único método de produzir seres humanos plenamente desenvolvidos”. [ ibid .]

O socialismo de Marx coloca os problemas da nacionalidade e do Estado no mesmo plano histórico, não apenas no sentido de explicar o passado, mas também no sentido de uma ousada previsão do futuro e de uma ousada ação prática para sua realização. As nações são um produto inevitável, uma forma inevitável, na época burguesa do desenvolvimento social. A classe trabalhadora não poderia se fortalecer, amadurecer e tomar forma sem “se constituir na nação”, sem ser “nacional”(“embora não no sentido burguês da palavra”). O desenvolvimento do capitalismo, no entanto, derruba cada vez mais as barreiras nacionais, acaba com o isolamento nacional e substitui os antagonismos de classe pelo antagonismo nacional. É, portanto, perfeitamente verdade para os países capitalistas desenvolvidos que “os trabalhadores não têm pátria” e que a “ação conjunta” dos trabalhadores, pelo menos dos países civilizados, “é uma das primeiras condições para a emancipação do proletariado ” [ Manifesto Comunista]. Esse estado, que é a coerção organizada, surgiu inevitavelmente em um estágio definido do desenvolvimento da sociedade, quando esta se dividiu em classes irreconciliáveis ​​e não poderia existir sem uma “autoridade” ostensivamente acima da sociedade e, até certo ponto, separada da sociedade. Surgindo de contradições de classe, o estado se torna “… o estado da classe economicamente dominante mais poderosa, que, por meio do estado, torna-se também a classe politicamente dominante e, assim, adquire novos meios de reprimir e explorar a classe oprimida. Assim, o estado da antiguidade era antes de tudo o estado dos senhores de escravos com o objetivo de dominar os escravos, como o estado feudal era o órgão da nobreza para dominar os servos camponeses e escravos, e o Estado representativo moderno é um instrumento de exploração do trabalho assalariado pelo capital”. (Engels,A Origem da Família, da Propriedade Privada e do Estado , obra em que o escritor expõe suas próprias opiniões e as de Marx. Mesmo a república democrática, a forma mais livre e progressista do estado burguês, não elimina de forma alguma esse fato , mas apenas modifica sua forma (as ligações entre o governo e a bolsa de valores, a corrupção – direta e indireta – do funcionalismo e da imprensa, etc.). Ao levar à abolição das classes, o socialismo levará também à abolição do Estado. “O primeiro ato”, escreve Engels em Anti-Dühring“em virtude da qual o Estado se constitui realmente o representante da sociedade como um todo – a apropriação dos meios de produção em nome da sociedade – é, ao mesmo tempo, seu último ato independente como Estado. A interferência do Estado nas relações sociais torna-se supérflua em uma esfera após a outra, e então cessa por si mesma. O governo das pessoas é substituído pela administração das coisas e pela direção dos processos de produção. O estado não é ‘abolido’, ele murcha” [ Anti-Dühring ].

“A sociedade que organizará a produção com base em uma associação livre e igualitária dos produtores colocará toda a maquinaria do estado onde ela passará a pertencer: no Museu de Antiguidades, ao lado da roca e do machado de bronze. ” [Engels, A Origem da Família, da Propriedade Privada e do Estado ].

Finalmente, no que diz respeito à atitude do socialismo de Marx em relação ao pequeno campesinato, que continuará existindo no período da expropriação dos expropriadores, devemos nos referir a uma declaração de Engels, que expressa as opiniões de Marx:

“…quando estivermos de posse do poder do Estado não pensaremos sequer em expropriar à força os pequenos camponeses (seja com ou sem indenização), como teremos que fazer no caso dos grandes latifundiários. Nossa tarefa em relação ao pequeno camponês consiste, em primeiro lugar, em efetuar uma transição de sua empresa privada e posse privada para cooperativas, não pela força, mas por meio do exemplo e da oferta de assistência social para esse fim. E então, é claro, teremos amplos meios de mostrar ao pequeno camponês vantagens prospectivas que devem ser óbvias para ele ainda hoje.” [Engels, A Questão Camponesa na França e na Alemanha , ^[1] publicado por Alexeyeva; há erros na tradução russa. Original em Die Neue Zeit].

Táticas da luta de classes do proletariado

Depois de examinar, já em 1844-45, uma das principais deficiências do materialismo anterior – a saber, sua incapacidade de entender as condições ou apreciar a importância da atividade revolucionária prática – Marx, juntamente com seu trabalho teórico, dedicou atenção incessante, ao longo de todo o livro. sua vida, aos problemas táticos da luta de classes do proletariado. Uma quantidade imensa de material sobre isso está contida em todas as obras de Marx, particularmente nos quatro volumes de sua correspondência com Engels, publicada em 1913. Esse material ainda está longe de ter sido reunido, reunido, examinado e estudado. Teremos, portanto, que nos limitar aqui às observações mais gerais e breves, enfatizando que Marx justamente considerou que, sem essaaspecto, o materialismo é incompleto, unilateral e sem vida. A tarefa fundamental da tática proletária foi definida por Marx em estrita conformidade com todos os postulados de sua Weltanschauung materialista-dialética.[“visão de mundo”]. Somente uma consideração objetiva da soma total das relações entre absolutamente todas as classes em uma determinada sociedade e, consequentemente, uma consideração do estágio objetivo de desenvolvimento alcançado por essa sociedade e das relações entre ela e outras sociedades, pode servir de base para as táticas corretas de uma classe avançada. Ao mesmo tempo, todas as classes e todos os países são considerados, não estaticamente, mas dinamicamente — isto é, não em estado de imobilidade — mas em movimento (cujas leis são determinadas pelas condições econômicas de existência de cada classe). O movimento, por sua vez, é considerado do ponto de vista, não apenas do passado, mas também do futuro, e isso não no sentido vulgar que é entendido pelos “evolucionistas”, que veem apenas mudanças lentas, mas dialeticamente: “…Briefwechsel , vol. 3, pág. 127). ^[2]

Em cada etapa de desenvolvimento, em cada momento, a tática proletária deve levar em conta esta dialética objetivamente inevitável da história humana, por um lado, utilizando os períodos de estagnação política ou de desenvolvimento lento, dito “pacífico” para desenvolver a consciência de classe, força e militância da classe avançada e, por outro lado, direcionar todo o trabalho dessa utilização para o “objetivo final” do avanço dessa classe, para criar nela a capacidade de encontrar soluções práticas para grandes tarefas nos grandes dias, em que “concretizam-se 20 anos”. Dois dos argumentos de Marx são de especial importância a esse respeito: um deles está contido em A Miséria da Filosofia, e diz respeito à luta econômica e às organizações econômicas do proletariado; a outra está contida no Manifesto Comunista e diz respeito às demandas do proletariado. O primeiro funciona da seguinte forma:

“A grande indústria concentra em um lugar uma multidão de pessoas desconhecidas umas das outras. A competição divide seus interesses. Mas a manutenção do salário, esse interesse comum que eles têm contra o patrão, os une em um pensamento comum de resistência – combinação… As combinações, a princípio isoladas, constituem-se em grupos… , a manutenção da associação torna-se mais necessária para eles [isto é, os trabalhadores] do que os salários… Nesta luta – uma verdadeira guerra civil – todos os elementos necessários para a próxima batalha se unem e se desenvolvem. Atingido esse ponto, a associação assume um caráter político. (Marx, A Miséria da Filosofia , 1847)

Aqui temos o programa e a tática da luta econômica e do movimento sindical para as próximas décadas, durante todo o longo período em que o proletariado preparará suas forças para a “batalha vindoura”. Tudo isso deve ser comparado com inúmeras referências de Marx e Engels ao exemplo do movimento operário britânico, mostrando como a “propriedade” industrial leva a tentativas de “comprar o proletariado” ( Briefwechsel , Vol. 1, p. 136 ) . ^[3]para desviá-los da luta; como essa prosperidade em geral “desmoraliza os trabalhadores” (Vol. 2, p. 218); como o proletariado britânico se torna “burguesado” – “a mais burguesa de todas as nações aparentemente visa, em última instância, a posse de uma aristocracia burguesa e de um proletariado burguês ao lado da burguesia” Chartists (1866; Vol. 3, p. 305) [4 ^] ; como os líderes operários britânicos estão se tornando um tipo intermediário entre “um burguês radical e um trabalhador” (em referência a Holyoak, Vol. 4, p. 209); como, possuindo o monopólio da Grã-Bretanha, e enquanto esse monopólio durar, “o trabalhador britânico não cederá” (Vol. 4, p. 433). ^[5] As táticas da luta econômica, em conexão com o curso geral ( e resultado) do movimento operário, são consideradas aqui de um ponto de vista extraordinariamente amplo, abrangente, dialético e genuinamente revolucionário.

O Manifesto Comunista avançou um princípio marxista fundamental sobre as táticas da luta política:

“Os comunistas lutam pela consecução dos objetivos imediatos, pela defesa dos interesses momentâneos da classe trabalhadora; mas no movimento do presente, eles também representam e cuidam do futuro desse movimento”. Foi por isso que, em 1848, Marx apoiou o partido da “revolução agrária” na Polônia, “aquele partido que provocou a insurreição de Cracóvia em 1846”. ^[1]

Na Alemanha, Marx, em 1848 e 1849, apoiou os democratas revolucionários extremos e, posteriormente, nunca se retratou do que havia dito sobre a tática. Ele considerava a burguesia alemã como um elemento “inclinado desde o início a trair o povo” (somente uma aliança com o campesinato poderia ter permitido à burguesia atingir completamente seus objetivos) “e transigir com os representantes coroados da velha sociedade .” Aqui está o resumo de Marx da revolução democrática burguesa alemã – uma análise que, aliás, é uma amostra de um materialismo que examina a sociedade em movimento e, além disso, não apenas sob o aspecto de um movimento que está para trás :

“Sem fé em si mesmo, sem fé no povo, resmungando com os de cima, tremendo diante dos de baixo… intimidados pela tempestade mundial… sem energia em nenhum aspecto, plágio em todos os aspectos… sem iniciativa… um velho execrável que se viu condenado a guiar e desviar os primeiros impulsos juvenis de um povo robusto em seus próprios interesses senis…” ( Neue Rheinische Zeitung , 1848; ver Literarischer Nachlass , Vol. 3, p. 212.) ^[6]

Cerca de 20 anos depois, Marx declarou, em carta a Engels ( Briefwechsel , Vol. 3, p.224), que a Revolução de 1848 havia fracassado porque a burguesia havia preferido a paz com a escravidão à mera perspectiva de uma luta pela liberdade. Terminado o período revolucionário de 1848-49, Marx se opôs a qualquer tentativa de jogo revolucionário (sua luta contra Schapper e Willich) e insistiu na capacidade de trabalhar em uma nova fase, que de forma quase “pacífica” preparava novas revoluções. O espírito com o qual Marx queria que este trabalho fosse conduzido pode ser visto em sua avaliação da situação na Alemanha em 1856, o período mais sombrio da reação: “Tudo na Alemanha dependerá da possibilidade de apoiar a revolução proletária por alguns segunda edição da Guerra Camponesa” ( Briefwechsel, Vol. 2, pág. 108). ^[7] Enquanto a revolução democrática (burguesa) na Alemanha estava incompleta, Marx concentrou toda a atenção, nas táticas do proletariado socialista, no desenvolvimento da energia democrática do campesinato. Ele sustentava que a atitude de Lassalle era “objetivamente… uma traição de todo o movimento dos trabalhadores à Prússia” (Vol. 3, p.210), incidentalmente porque Lassalle era tolerante com os Junkers e o nacionalismo prussiano.

“Num país predominantemente agrícola”, escreveu Engels em 1865, ao trocar opiniões com Marx sobre sua próxima declaração conjunta na imprensa, “… nunca dedicar uma palavra à exploração patriarcal do proletariado rural sob o chicote da grande aristocracia feudal” (Vol. 3, p. 217). ^[8]

De 1864 a 1870, quando o período de consumação da revolução democrático-burguesa na Alemanha estava chegando ao fim, um período em que as classes exploradoras prussianas e austríacas lutavam para completar essa revolução de uma forma ou de outra de cima , Marx não apenas repreendeu Lassalle, que estava flertando com Bismarck, mas também corrigiu Liebknecht, que havia “caído no austrofilismo” e na defesa do particularismo; Marx exigia táticas revolucionárias que combatessem com igual crueldade tanto Bismarck quanto os austrófilos, táticas que não seriam adaptadas ao “vencedor” – os Junkers prussianos – mas que renovariam imediatamente a luta revolucionária contra ele, apesar das condições criadas pelas vitórias militares prussianas . ( Briefwechsel, Vol. 3, pp. 134, 136, 147, 179, 204, 210, 215, 418, 437, 440-41).

No célebre Discurso da Internacional de 9 de setembro de 1870, Marx advertiu o proletariado francês contra uma insurreição prematura, mas quando uma insurreição ocorreu (1871), Marx saudou com entusiasmo a iniciativa revolucionária das massas, que estavam “invadindo o céu” ( Carta de Marx a Kugelmann ).

Do ponto de vista do materialismo dialético de Marx, a derrota da ação revolucionária nessa situação, como em muitas outras, foi um mal menor, no curso e resultado geral da luta proletária, do que o abandono de uma posição já ocupada, do que a rendição sem batalha. Tal rendição teria desmoralizado o proletariado e enfraquecido sua militância. Embora valorizando plenamente o uso de meios legais de luta durante os períodos de estagnação política e dominação da legalidade burguesa, Marx, em 1877 e 1878, após a aprovação da Lei Anti-Socialista, [9 ^]condenou severamente as “frases revolucionárias” de Most; não menos ferozmente, se não mais, ele atacou o oportunismo que por um tempo se apoderou do Partido Social-Democrata oficial, que não demonstrou ao mesmo tempo determinação, firmeza, espírito revolucionário e disponibilidade para recorrer a uma luta ilegal em resposta à Lei Anti-Socialista ( Briefwechsel , Vol. 4, pp. 397, 404, 418, 422, 424; cf. também cartas a Sorge).

Bibliografia

Nenhuma coleção completa das obras e cartas de Marx foi publicada. Mais obras de Marx foram traduzidas para o russo do que para qualquer outra língua. A seguinte lista dos escritos de Marx está organizada em ordem cronológica. Em 1841, Marx escreveu sua tese sobre a filosofia de Epicuro. (Foi incluído no Literarischer Nachiass , do qual falaremos mais adiante.) Nesta tese, Marx ainda aderiu plenamente ao ponto de vista idealista hegeliano. Em 1842, Marx escreveu artigos para o Rheinische Zeitung (Colônia), entre eles uma crítica ao debate da imprensa livre na Sexta Dieta Renana, um artigo sobre as leis relativas ao roubo de madeira, outro em defesa da separação entre política e teologia, etc. (parcialmente incluído no Literarischer Nachiass). Aqui vemos sinais da transição de Marx do idealismo ao materialismo e da democracia revolucionária ao comunismo. Em 1844, sob a direção de Marx e Arnold Ruge, apareceu em Paris a Deutsche-Franzosische Jahrbücher , na qual essa transição foi finalmente feita. Entre os artigos de Marx publicados naquela revista, os mais notáveis ​​são A Criticism of the Hegelian Philosophy of Right (além de Literarischer Nachiass , também publicado como um panfleto separado) e On the Jewish Question (também em Literarischer Nachiass; publicado como um panfleto publicado por o ZnaniyePublishers in their Cheap Library, No. 210). Em 1845, Marx e Engels publicaram conjuntamente, em Frankfort on Main, um panfleto intitulado A Sagrada Família. Against Bruno Bauer and Co. (além do Literarischer Nachiass , existem duas edições russas como panfletos: uma publicada por Novy Gobs em São Petersburgo, 1906, a outra por Vesinik Znaniya , São Petersburgo, 1907). Na primavera de 1845, Marx escreveu suas teses sobre Feuerbach (publicadas como um apêndice do panfleto de Frederick Engels intitulado Ludwig Feuerbach (há uma tradução russa). Em 1845-47, Marx escreveu uma série de artigos (a maioria dos quais não foram coletados , republicado ou traduzido para o russo) nos jornaisVorwärts, Deutsche Brässeler-Zeitung (1847); Westphalisches Dampboot (Bide. fold, 1845-48); Der Gesellschatsspiegel (Elberfeld, 1846). Em 1847, Marx escreveu sua obra fundamental contra Proudhon, A Miséria da Filosofia , uma resposta à obra de Proudhon, A Filosofia da Pobreza . O livro foi publicado em Bruxelas e Paris (houve três publicações em russo por Novy Mir , uma por G. Lvovich, uma por Alexeyeva e uma por Prosveshcheniye , todas em 1905-06). Em 1848, o Speech on Free Trade foi publicado em Bruxelas (tradução russa disponível), seguido pela publicação em Londres, em colaboração com Frederick Engels, do célebreManifesto do Partido Comunista , que foi traduzido provavelmente para todas as línguas da Europa e para várias outras línguas (existem cerca de oito publicações russas referentes a 1905 e 1906; por Molot, Kolokol, Alexeyeva, etc. , a maioria das quais foram confiscados. Estes apareceram sob vários títulos: O Manifesto Comunista, Sobre o Comunismo, Classes Sociais e Comunismo, Capitalismo e Comunismo, A Filosofia da História . Uma tradução completa e mais precisa deste, bem como de outras obras de Marx, será encontradas nas edições do grupo Emancipation of Labor, editadas no exterior ^[31] ). De 1º de junho de 1848 a 19 de maio de 1849, Neue Rheinische Zeitungfoi publicado em Colônia com Marx como o atual editor-chefe. Seus numerosos artigos para esse jornal, que até hoje continua sendo o melhor e insuperável órgão do proletariado revolucionário, não foram reunidos e republicados na íntegra. Os mais importantes deles foram incluídos no Literarischer Nachiass . Wage-Labour and Capital , publicado naquele jornal, foi repetidamente publicado como um panfleto (quatro edições russas, por Kozman, Mobot , Myagkov e Lvovich, 1905 e 1906); também do mesmo jornal The Liberals at the Helm (publicado por Znaniye Publishers em sua Cheap Library, nº 272, São Petersburgo, 1901). Em 1849, Marx publicou, em Colônia, Dois processos políticos(dois discursos em sua própria defesa de Marx, que foi absolvido por um júri ao enfrentar julgamento sob a acusação de ter violado a lei de imprensa e chamado de resistência armada ao governo. Traduções russas estão disponíveis em cinco publicações publicadas em 1905 e 1906 por Alexayeva, Molot, Myagkov, Znaniye e Novy Mir ). Em 1850 Marx publicou, em Hamburgo, seis edições da revista Neue Rheinische Zeitung . Os artigos mais importantes publicados ali foram posteriormente incluídos no Literarischer Nachiass . Especialmente dignos de nota são os artigos de Marx, republicados por Engels em 1895 em um panfleto intitulado Class Struggles in France, 1848-1850(Tradução russa, publicada por M. Malykh, Library, No. 59-60; também na Coleção de Obras Históricas , traduzida por Bazarov e Stepanov e publicada por Skirmunt, São Petersburgo, 1906; também Pensamentos e Visões do Século XX , São Petersburgo, 1912). Em 1852, um panfleto de Marx foi publicado em Nova York sob o título de O Dezoito Brumário de Louis Bonaparte (tradução russa nas publicações mencionadas). No mesmo ano, um panfleto foi publicado em Londres sob o título de Enthüllungen fiber den comunistanprozess in Köln (tradução russa intitulada The Cologne Trial of the Communards , Popular Science Library, nº 43, São Petersburgo, 1906, 28 de outubro).

De agosto de 1851 até 1862, ^[1] Marx foi um colaborador regular do New York Tribune , onde muitos de seus artigos apareceram sem assinatura, como editoriais. O mais notável entre eles é uma série de artigos, Revolution and Counter-Revolution in Germany , que foram republicados após a morte de Marx e Engels em uma tradução alemã (uma tradução russa está disponível em coleções traduzidas por Bazarov e Stepanov, e depois, em forma de panfleto, em cinco edições publicadas em 1905-06 por Alexeyeva, Obshchestvennaya Poiza, Novy Mir, Vseobshchaya Biblioteka e Molot ). Alguns dos artigos de Marx no Tribuneforam posteriormente publicados em Londres como panfletos separados, como, por exemplo, o de Palmerston, publicado em 1856; Revelações da História Diplomática do Século XVIII (sobre a constante dependência venal dos ministros liberais britânicos em relação à Rússia), e outros. Após a morte de Marx, sua filha, Eleanor Aveling, publicou uma série de artigos do Tribune sobre a questão oriental, sob o título de The Eastern Question , Londres, 1897. Parte foi traduzida para o russo: War and Revolution , Issue I, Marx and Engels: Unpublished Articles (1852, 1853, 1854) , Kharkov, 1919 ( Our Thought Library). A partir do final de 1854, e durante 1855, Marx contribuiu para oNeue Oder-Zeitung e em 1861-62 para o jornal vienense Presse . Esses artigos não foram coletados, e apenas alguns deles foram reimpressos no Die Neue Zeit , assim como as numerosas cartas de Marx. O mesmo é verdade sobre os artigos de Marx de Das Volk (Londres, 1859) sobre a história diplomática da Guerra Italiana de 1859. Em 1859, a Contribuição de Marx para a Crítica da Economia Política apareceu em Berlim (traduções russas: Moscou, 1896, editado por Manuilov ; São Petersburgo, 1907, traduzido por Rumyantsev), Em 1860, um panfleto de Marx, intitulado Herr Vogt , apareceu em Londres.

Em 1864, o Discurso da Associação Internacional dos Trabalhadores , escrito por Marx, foi publicado em Londres (tradução em russo disponível). Marx foi autor de numerosos manifestos, apelos e resoluções do Conselho Geral da Internacional. Este material está longe de ter sido analisado ou mesmo coletado. A primeira abordagem deste trabalho é o livro de Gustav Jaeckh, Die Internationale (na tradução russa: St. Petersburg, 1906, Znaniye Publishers), que inclui várias cartas de Marx e projetos de resolução. Entre os documentos da Internacional que Marx escreveu estava o Discurso do Conselho Geral na Comuna de Paris . O documento apareceu em 1871 em Londres, como um panfleto intitulado A Guerra Civil na França(Traduções russas: uma editada por Lenin, Molot Publishers e outros). Entre 1862 e 1874, Marx se correspondeu com Kugelniann, membro da Internacional (duas traduções russas: uma de A. Goikhbarg, a outra editada por Lenin). Em 1867, a principal obra de Marx, O capital: uma crítica da economia política , vol. 1, apareceu em Hamburgo. Os volumes 2 e 3 foram publicados por Engels em 1885 e 1894, após a morte de Marx. As traduções russas: vol. 1, em cinco edições (duas em tradução de Danielson, 1872 e 1898; duas em tradução de EA Gurvich e LM Zak, editadaspor Struve; 1ª ed.—1899, 2ª ed.—1905; outro editado por Bazarov e Stepauov). Os volumes 2 e 3 apareceram em uma tradução de Danielson (menos satisfatória) e em outra sob a direção de Bazarov e Stepanov (a melhor). Em 1876, Marx participou da redação de Herrn Eugen Dührings Umwälzung der Wissenschaft (Anti-Dühring) de Engels ; ele examinou o manuscrito de toda a obra e escreveu um capítulo inteiro tratando da história da economia política.

As seguintes obras de Marx foram publicadas postumamente: Crítica do Programa de Gotha (São Petersburgo, 1906, e em alemão no Die Neue Zeit , 1890-91, nº 18); Value, Price and Profit (uma palestra proferida em 26 de junho de 1865; Die Neue Zeit , XVI, 1897-98; traduções russas, trazidas por Molot , 1906, e Lvovich, 1905); Aus dem literarischen Nachiass von Karl Marx, Friedrich Engels und Ferdinand Lassalle , três volumes, Stuttgart, 1902 (tradução russa, editada por Axelrod e outros, 2 vols., São Petersburgo, 1908: Vol. 1 também editado por E. Gurvich, Moscou, 1907. As cartas de Lassalle a Marx, publicadas separadamente, estão incluídas emLiterarischer Nachiass); Cartas de K. Marx e F. Engels e outros para FA Sorge e outros (duas edições em russo; uma editada por Axeirod, outra publicada por Dauge, com prefácio de Lenin); Theorien fiber den Mehrwert , três volumes em quatro partes, Stuttgart, 1905-10, que é o manuscrito do quarto volume de O Capital e publicado por Kautsky (apenas o primeiro volume traduzido para o russo; em três edições; São Petersburgo, 1906, editado por Plekhanov; Kiev, 1906, editado por Zheleznov, e Kiev, 1907, editado por Tuchapsky). Em 1913, quatro grandes volumes da Correspondência de Marx-Engelssaiu em Stuttgart, com 1.386 cartas escritas entre setembro de 1844 e 10 de janeiro de 1883, e fornecendo uma massa de material altamente valioso para um estudo da biografia e pontos de vista de Marx. Em 1917, apareceram dois volumes das obras de Marx e Engels, contendo seus artigos de 1852-62 (em alemão). Esta lista das obras de Marx deve concluir com uma nota de que muitos dos artigos e cartas mais curtos de Marx, publicados, em sua maioria, em Die Neue Zeit , Vorwürts e outros periódicos social-democratas de língua alemã, não foram enumerados. A lista de traduções russas de Marx é sem dúvida incompleta, especialmente com referência aos panfletos que apareceram em 1905-06.

A literatura sobre Marx e o marxismo é muito extensa. Mencionaremos apenas o que há de mais notável e dividiremos os autores em três grupos principais: os marxistas que, em assuntos importantes, aderem ao ponto de vista de Marx; escritores burgueses, essencialmente hostis ao marxismo; e os revisionistas, que, embora afirmem aceitar certos fundamentos do marxismo, na verdade o substituem por concepções burguesas. A atitude narodnik em relação a Marx deve ser considerada uma variedade peculiarmente russa de revisionismo. Em seu Em Beitrag zur Bibliographie des Marxismus (Archiv für Soztalwissenschaft und Sozialpolitik, XX, 2. Heft, ^[2] 1905, pp. 413-30), Werner Sombart dá cerca de trezentos títulos em uma lista que está longe de ser completa. Mais pode ser encontrado nos índices para Die Neue Zeit, 1883-1907, e segs., também na Bibliographie des Sozialismus und Kommunismus de Josef Stammhammer , Bd. I—III, ^[3] Jena (1893—1909). Para uma bibliografia detalhada sobre o marxismo, ver também Bibliographic der Soztalwissenschaften , Berlin. Jahrgang 1, 1905, u. ff. ^[4]

Ver também NA Rubakin, Among Books (Vol. 2, 2ª ed.). Mencionamos aqui apenas as bibliografias mais importantes. Sobre o assunto da biografia de Marx, deve-se chamar a atenção antes de tudo para os artigos de Frederick Engels em Volkskalender , ^[5] publicado por Bracke em Brunswick em 1878 e em Handwörterbuch der Staatswissenschatten , Bd. 6, S. 600—03 ^[6] ; W. Liebknecht, Karl Marx zum Gedächtniss , ^[7] Nuremberg, 1896; Lafargue, Karl Marx , Persönlichee Ermnnerungen; ^[8] W. Liebknecht, Karl Marx , 2ª ed., São Petersburgo, 1906; P. Lafargue, Minhas recordações de Karl Marx, Odessa, 1905 (ver original em Die Neue Zeit , IX, 1); Karl Marx: In Memoriam , São Petersburgo, 1908, 410 páginas, uma coleção de artigos de Y. Nevzoroy, N. Rozhkov, V. Bazarov, Y. Steklov, A. Finn-Yenotayevsky, P. Rumyantsev, K. Renner, H. Roland-Holst, V. Ilyin, R. Luxemburgo, G. Zinoviev, Y. Kamenev, P. Orlovsky, M. Tagansky; Franz Mehring, Karl Marx. A extensa biografia de Marx escrita em inglês pelo socialista amencano Spargo (John Spargo, Karl Marx, His Life and Work , Londres, 1911), é insatisfatória. Para uma revisão geral das atividades de Marx, ver Karl Kautsky, Die historische Leistung von Karl Marx . Zum 25. Todestag des Meisters, ^[9] Berlim, 1908. A tradução russa é intituladaKarl Marx e sua importância histórica , São Petersburgo, 1908. Ver também um panfleto popular de Clara Zetkin, Karl Marx und sein Lebenswerk ^[10] (1913). Reminiscences of Marx: as de Annenkov em Vestnik Yevropy , 1880, nº 4 (também em suas Reminiscences , Vol. 3, A Remarkable Decade , São Petersburgo, 1882); as de Karl Schurz em Russkoye Bogatstvo , 1906, nº 12; por M. Kovalevsky em Vestnik Yevropy , 1909, No. 6, et seq.

Sobre a questão da filosofia marxista e do materialismo histórico, a melhor exposição é dada por GV Plekhanov, For Twenty Years , São Petersburgo, 1909, 3ª ed.; Da defesa ao ataque , São Petersburgo, 1910; Problemas Fundamentais do Marxismo , São Petersburgo, 1908; Uma crítica de nossos críticos , São Petersburgo, 1906; O Desenvolvimento da Visão Monista da História , São Petersburgo, 1908, e outras obras. Antonio Labriola, Sobre a visão materialista da história [em russo], São Petersburgo, 1898; também seu Historical Materialism and Philosophy , São Petersburgo, 1906; Franz Mehring, On Historical Materialism [em russo] (duas edições, porProsveshcheniye e Molot ), São Petersburgo, 1906, e The Lessing Legend [em russo], São Petersburgo, 1908 ( Znaniye ); ver também Charles Andler (não-marxista), O Manifesto Comunista. História, Introdução, Comentários [em russo], São Petersburgo, 1906. Ver também Historical Materialism , São Petersburgo, 1908, uma coleção de artigos de Engels, Kautsky, Lafargue e muitos outros; L. Axelrod, Esboços Filosóficos. Uma resposta aos críticos filosóficos do materialismo histórico , São Petersburgo, 1906. Uma defesa especial dos desvios malsucedidos de Dietzgen do marxismo está contida em Die logischen Mängel des engeren Marxismus , de E. Untermann ,^[11] Munique, 1910, 753 páginas (um trabalho extenso, mas não muito sério). Die philosophische Tvurzel des Marxismus , de Hugo Riekes, in Zeitschrift für die gesamte Staatswissenschaft , 62. Jahrgang, 1906, 3. Heft, S. 407-32, ^[12] é um trabalho interessante de um oponente das visões marxistas, mostrando sua integridade filosófica do ponto de vista do materialismo. Die philosophisehen Voraussetzungen der materialist ischen Geschichtsaufiassung , de Benno Erdmann, em Jahrbuch für Gesetzgebung , Verwaltung und Volkswirtschaft (Schtnollers Jahrbuch), 1907, 3. Heft, S. 156, ^[13]é uma formulação muito útil de alguns dos princípios básicos do materialismo filosófico de Marx e um resumo dos argumentos contra ele do ponto de vista atual do kantismo e do agnosticismo em geral. Rudolph Stammier (um kantiano), Wirtschaft und Rechi nach der materialistischen Geschichtsauffassung , ^[14] 2ª ed., Leipzig, 1906; Woltmann (também kantiano), Historical Materialism (em tradução russa, 1901); Vorländer (também kantiano), Kant e Marx , [em russo], São Petersburgo, 1909. Veja também a polêmica entre A. Bogdanov, V. Bazarov e outros, por um lado, e V. Ilyin, [15 ^] por outro (as opiniões do primeiro estão contidas em Um Esboço da Filosofia do Marxismo, São Petersburgo, 1908; A. Bogdanov, The Downfall of a Great Fetichism , Moscou, 1909, e em outros lugares, e as visões deste último, em Materialism and Empirio-Criticism , Moscou, 1909). Sobre a questão do materialismo histórico e da ética: Karl Kautsky, Ética e a concepção materialista da história , São Petersburgo, 1906, e numerosas outras obras de Kautsky; Louis Boudin, The Theoretical System of Karl Marx in the Light of Recent Criticism , traduzido do inglês sob a direção de V. Zasulich, São Petersburgo, 1908; Hermann Gorter, Der historische Materialismus , ^[16] 1909. Das obras de oponentes do marxismo, chamaríamos Tugan-Baranovsky,Os fundamentos teóricos do marxismo , São Petersburgo, 1907; S. Prokopovieb, A Critique of Marx , São Petersburgo, 1901; Hammacher, Dasphilosophisch-ökonomische System des Marxismus , ^[17] Leipzig, 1910 (730 páginas, coleção de citações); Werner Sombart, Socialismo e o Movimento Social no Século XIX em Russo], São Petersburgo; Max Adler (um kantiano), Kausalitilt und Teleologie , Viena, 1909, em Marx-Studien , também Marx als Denker ^[18] do mesmo autor.

O livro de um idealista hegeliano, Giovanni Gentile, La filosofia di Marx , ^[19] Pisa, 1899, é digno de nota. O autor trata de alguns aspectos importantes da dialética materialista de Marx que costumam escapar à atenção dos kantianos, positivistas, etc. Da mesma forma: Levy, Feuerbach , obra sobre um dos principais precursores filosóficos de Marx. Uma coleção útil de citações de várias obras de Marx está contida no Caderno de um marxista de Chernyshev , São Petersburgo (Dyelo), 1908. Sobre a doutrina econômica de Marx, destacam-se os seguintes livros: Karl Kautsky, The Economic Doctrines of Karl Marx ( numerosas edições em russo), A Questão Agrária, O Programa de Erfurt, e numerosos panfletos. Cfr. também: Eduard Bernstein, A Doutrina Econômica de Marx. O Terceiro Volume do Capital (tradução russa, 1905); Gabriel Deville, Capital (uma exposição do primeiro volume de O Capital , tradução russa, 1907). Um representante do chamado revisionismo entre os marxistas, no que diz respeito à questão agrária, é Eduard David, Socialism and Agriculture (tradução russa, São Petersburgo, 1902). Para uma crítica do revisionismo, veja V. Ilyin, The Agrarian Question , Parte I, São Petersburgo, 1908. Veja também os seguintes livros de V. Ilyin: O Desenvolvimento do Capitalismo na Rússia , segunda edição, São Petersburgo, 1908; Ensaios e artigos econômicos, São Petersburgo, 1899; Novos dados sobre as leis de desenvolvimento do capitalismo na agricultura , livro 1, 1917. Uma aplicação das opiniões de Marx, com alguns desvios, aos dados mais recentes sobre as relações agrárias na França pode ser encontrada em Cornpère-Morel, La question agraire et le socialisme en France , ^[20] Paris, 1912, 455 páginas. Para um desenvolvimento posterior das visões econômicas de Marx aplicadas a fenômenos recentes na vida econômica, veja o Capital financeiro de Hilferding [em russo], São Petersburgo, 1911 (imprecisões notáveis ​​nas visões do autor sobre a teoria do valor foram corrigidas por Kautsky em “Gold , Papier und Ware”,—“Gold, Paper Money and Commodities”—in Die Neue Zeit, XXX, 1; 1912, pp. 837 e 886); e V. Ilyin’s Imperialism, the Highest Stage of Capitalism , 1917. Pyotr Maslov em sua Agrarian Question (dois volumes) e The Theory of Economic Development , St. Petersburg, 1910, desvia-se do marxismo em pontos importantes. Uma crítica de alguns dos desvios de Maslov pode ser encontrada em “ Malthusianism and Socialism ” de Kautsky em Die Neue Zeit , XXIX, 1, 1911.

Uma crítica à doutrina econômica de Marx, sob o ponto de vista da chamada teoria da utilidade marginal, difundida entre os professores burgueses, está contida nas seguintes obras: Böhm-Bawerk, Zum Abschluss des Marxschen Systems [21 ] ⁽ Berlin 1896, em Staatswiss . A ibeiten, Fesigabe für K. Knies), tradução russa, São Petersburgo, 1897, The Theory of Marx and Its Criticism , e também seu Kapital und Kapitalzins , 2ª ed., dois volumes, Innsbruck, 1900- 02 (tradução russa, Capital and Profits , São Petersburgo, 1909). Ver também: Riekes, Wert und Tauschwert (1899) ^[22] ; von Bortkiewicz,Wertrechnung und Preisrechnung im Marxschen System (Archiv für Sozialwissenschaft, 1906-07) ^[23] ; Leo von Buch, Über die Elemente der politisczen Olconomie . I. Th. Die Intensität d. Arbeit , Tvert u. Preis ^[24] (publicado também em russo). Para uma análise da crítica de Böhm-Bawerk de um ponto de vista marxista, ver Hilferding’s Böhm-Bawerks Marx-Kritik ^[25] (Marx-Sludien, I. Band, Viena, 1904), e em artigos mais curtos publicados no Die Neue Zeit .

Sobre a questão das duas principais correntes na interpretação e desenvolvimento do marxismo – a “revisionista” e a radical (“ortodoxa”) – veja Voraussetzungen des Sozialismus und die Aufgaben der Sozialdemokratie de Eduard Bernstein (original alemão, Stuttgart, 1899; traduções russas : Materialismo Histórico , São Petersburgo, 1901, e Problemas Sociais , Moscou, 1901); ver também seu From the History and Theory of Socialism , São Petersburgo, 1902. Uma resposta a Bernstein está contida em Bernstein und das sozialdemokratische Programm , de Karl Kautsky (original alemão, Stuttgart, 1899; tradução russa em quatro edições; 1905-06). Para a literatura marxista francesa, ver Jules GuesdeQuatre ans de lutte des classes , En garde e Questions d’hier et d’aujourd’hui (Paris, 1911) ^[26] ; Paul Lafargue, Le déterminisme économique de K. Marx (Paris, 1909) ^[27] ; Anton Pannokoek, Zwei Tendenzen in der Arbeiterbewegung . ^[28]

Sobre a questão da teoria marxista da acumulação de capital há um novo trabalho de Rosa Luxemburgo, Die Accumulation des Kapitals (Berlim, 1913), ^[29] e uma análise de sua interpretação incorreta da teoria de Marx por Otto Bauer, Die Accumulation des Kapitals ( Die Neue Zeit , XXXI, 1, 1913, §.831 e 862). ^[30] Veja também Eckstein em Vorwürts e Pannekoek em Bremer Bürger-Zeitung de 1913.

Da literatura russa mais antiga sobre o marxismo, deve-se observar o seguinte: B. Chicherin, “The German Socialists”, na Coleção de Ciência Política de Bezobrazov , São Petersburgo, 1888, e A História das Doutrinas Políticas , Parte 5, Moscou, 1902, 156 páginas; uma resposta ao acima por Zieber, “The German Economists Through Mr. Chicherin’s Glasses”, em seu Collected Works , vol. II, São Petersburgo, 1900; L. Slonimsky, A Doutrina Econômica de Karl Marx , São Petersburgo, 1898; N. Zieber, David Ricardo e Karl Marx em Their Socioeconomic Investigations , St. Petersburg, 1885, and his Collected Works , em dois volumes, St. Petersburg, 1900. Também a resenha de J. Kaufmann (J. Kn) sobreO Capital em Vesinik Yevropy de 1872, nº 5 – um artigo marcado pelo fato de que, em seu adendo à segunda edição de O Capital , Marx citou os argumentos de J. K-n, reconhecendo-os como uma exposição correta de seu método dialético-materialista .

Os narodniks russos sobre o marxismo: NK Mikhailovsky em Russcoye Bogatstvo , 1894, nº 10 e 1895, nºs 1 e 2; também reimpresso em seu Collected Works — comentários sobre as notas críticas de P. Struve (São Petersburgo, 1894). As opiniões de Mikhailovsky foram analisadas do ponto de vista marxista por K. Tulin (V. Ilyin) em seu Data Characterizing Our Economic Development (São Petersburgo, 1895, destruído pelo censor), posteriormente reimpresso em V. Ilyin’s For Twelve Years , St Petersburgo, 1908. Outras obras de Narodnik: VV, Our Lines of Policy , São Petersburgo, 1892, e Dos anos setenta ao século XX , São Petersburgo, 1907; Nikolai on,Esboço de nossa economia social pós-reforma , São Petersburgo, 1893; V. Chernov, Marxism and the Agrarian Problem , São Petersburgo, 1906, e Philosophical and Sociological Sketches , São Petersburgo, 1907.

Além dos narodniks, também podem ser mencionados: N. Kareyev, Old and New Sketches on Historical Materialism , São Petersburgo, 1896, 2ª edição em 1913 sob o título A Critique of Economic Materialism ; Masaryk, Fundamentos filosóficos e sociológicos do marxismo [em russo], Moscou, 1900; Croce, Historical Materialism and Marxian Economy [em russo], São Petersburgo, 1902.

Para uma avaliação correta dos pontos de vista de Marx, é essencial um conhecimento das obras de Frederick Engels, seu mais próximo pensador e colaborador. É impossível entender o marxismo e propô-lo plenamente sem levar em conta todas as obras de Engels.

Para uma crítica de Marx do ponto de vista do anarquismo, ver V. Cherkezov, The Doctrines of Marxism , duas partes, São Petersburgo, 1905; V. Tucker, In Lieu of a Book [em russo], Moscou, 1907; Sorel (um sindicalista), Estudos Sociais da Economia Moderna , Moscou, 1908.